ASUNCIÓN DE MARÍA

  Indice temático :              

1. Importancia de la Asunción de María

2. Introducción. Importancia del misterio de la Asunción.

3. Tercera Parte. Introd. filosófica.

4.  Tercera parte. Perspectiva teológica.

5. Cuarta parte. Perspectiva escatológica

6. Apéndice uno 

            LA  ASUNCIÓN DE LA SANTÍSIMA VIRGEN

PRIMERA PARTE

1.   PRESENTACION

                La Asunción de María, al ser una de las fiestas que la Iglesia dedica a la Virgen María, ha centrado mi atención como para pensar en elaborar una tesis que haga referencia a Ella, al misterio que revela la figura de la Virgen, a las respuestas existenciales que su vida y su obrar han dejado a la humanidad ; sobre todo en este hecho fundamental, cumbre de su existencia terrena, como lo es la Asunción en cuerpo y alma a los cielos junto a Cristo Jesús, su Hijo.

                Qué nos quiere decir la Iglesia para aseverar rotundamente que María es Asunta en cuerpo y alma ; y cuál ha sido el designio, el proyecto del Padre sobre Ella y la humanidad ?

                Este trabajo es un estudio teológico del misterio de la Asunción de María en cuerpo y alma a los cielos. Las dos verdades básicas contenidas en el misterio asuncionista : la muerte y el traslado de su cuerpo resucitado a los cielos están enraizados en los dogmas y en los principios mariológicos. El entronque entre las verdades y los dogmas trataré de ponerlos de relieve.

                Las verdades asuncionistas son hechos históricos, pero no todas. La entrada del cuerpo resucitado a la gloria no la vieron los apóstoles ni los demás cristianos, es un hecho de fe basado en la confirmación que Dios quiso darle.

                No prescindir ni de la historia ni de la exégesis es fundamental para encarar un enfoque completo del tema. Lo histórico y las verdades de fe son conocidas mediante un estudio exegético de los datos revelados y de un estudio histórico de los hechos. A su vez estos elementos de análisis pueden ser explicitación de los dogmas definidos.[1]

                Es dogma de fe que María procede de Adán,que ha sido redimida y que es Madre de Dios. En ésto nos apoyamos como verdades firmes que pueden dar luz sobre la muerte y el traslado de su cuerpo a los cielos. La Maternidad espiritual 

y la Corredención, aunque no sean dogmas, tienen firmeza suficiente y pueden proyectar luz sobre las verdades asuncionistas; sin embargo, como conclusiones que son, no pueden ser más firmes que los principios de donde se derivan.              

Por ésto lo central no será lo histórico ni lo litúrgico, sino que estará basado en esos principios.

2. INTRODUCCIÓN

Importancia del misterio de la Asunción

                María es la criatura más llena de gracia. Su gracia está sujeta a la gradualidad. La intensidad y la naturaleza de sus gracias son distintas a lo largo de su vida ; una es la gracia en su Concepción, otra en la Encarnación, otra en la Asunción. En la tercera recibe la plenitud inaumentable de santidad. Coronó Dios la labor santificadora de su Madre. Marca el nivel supremo de toda la belleza y gracia que poseyó. De estas tres perfecciones, la de la Maternidad divina es la central, en el sentido de que explica las demás. Se le dio plenitud de gracia en la Concepción, para su misión como Madre de Dios, y la tuvo también en su Asunción porque así lo exigía esta Maternidad. Con su alma y con su cuerpo debía ejercer sus funciones maternales; con el alma y con el cuerpo debía ser asunta. Pero la Asunción es además, consumación de la Maternidad espiritual.[2]  Es totalmente Madre. Fue Madre en la tierra donde nos ganó sus gracias. Sigue siéndolo en el cielo con la integridad de su ser físico y pide la distribución para nosotros de las gracias que en el mundo nos ganó. Si en el cielo estuviera sólo su alma, la maternidad que hoy ejerce no sería en Ella íntegra y total. Sus privilegios son también para los hombres. En la Asunción se acaba la obra Corredentora de María (unión a la pasión, muerte y resurrección de su Hijo). Teniendo en cuenta estos principios he organizado este trabajo en tres partes. Un primer momento, histórico-filosófico, seguido de una introducción a lo dogmático como centro del tema, sin dejar de lado la liturgia del día de la Asunción.[3]

SEGUNDA PARTE :    DESARROLLO DEL TEMA    

3.   INTRODUCCIÓN FILOSOFICA          

                La insuperabilidad de la muerte y la inexorabilidad de la corrupción del cuerpo en el sepulcro son los dos temas existenciales que más preocupan al Hombre.

                Con la Asunción en cuerpo y alma a los cielos de María se ha marcado para siempre la revelación al hombre de su ser espiritual y corporal indiviso.

1.         La muerte como misterio fundamental de la existencia.

1.1          La muerte como problema existencial        

                La muerte suscita un gran interrogante respecto a la existencia humana. A diferencia del animal, el hombre sabe que inevitablemente tiene que morir. La muerte se presenta como algo que no debería ser, como una amenaza permanente sobre la existencia, pero que está aún distante y que por eso no oprime radicalmente. La conciencia de la muerte se presenta de dos maneras distintas: muchas veces es meramente nocional y no tiene una relación especial con la existencia individual. Esta conciencia general de la muerte no es una verdadera conciencia y está expuesta a la tentación de la huida. La mayoría de las veces el hombre se deja llevar por la disipación exterior. Esta huida muestra que el hombre se deja llevar por la amenaza de la muerte. Muchos apartan la idea de la muerte y parece ser uno de los grandes tabúes del siglo XX; [4]  una realidad que se arrincona en la vida social [5] El problema humano surge de la intuición de la inconciliabilidad entre la muerte y el amor que constituye el sentido fundamental de la existencia.

1.2  - Naturaleza antropológica de la muerte

                Desde el problema filosófico es inaceptable considerar la muerte del hombre primariamente como un problema biológico.[6]  El dualismo antropológico y las antropologías materialistas tienden a colocar la muerte en la esfera puramente biológica. El hombre no es un cuerpo animal ligado a un alma humana. El cuerpo es primariamente un cuerpo “humano” . Los aspectos biológicos son aspectos parciales respecto al cuerpo humano, que es presencia y lugar de la realización humana. A la luz de la unidad del hombre con su propio cuerpo, percibimos que no es solamente el cuerp el que se muere. Se puede y se debe hablar de una muerte “humana”. [7]

Así pues, la muerte humana no es la descomposición de un organismo viviente, sino la destrucción de una existencia humana, separación violenta de las personas que amamos y del mundo.

En ninguna otra ocasión la unidad con el propio cuerpo y la no identificación con él se viven más agudamente que en la muerte. La dimensión de ruptura de la propia existencia se expresa en la angustia ante la muerte. Los filósofos griegos definieron la muerte como separación entre el alma espiritual y el cuerpo. El morir indica el paso del estado de encarnación al estado de “ánima separata”. El peligro de esta fórmula es que se presenta a una interpretación dualista. la muerte es una ley de la naturaleza pero se presenta fundamentalmente como antinatural, al separar violentamente dos elementos que deberían estar unidos.[8]

El significado último de la existencia se relaciona con el problema de la inmortalidad personal. No es de extrañar que se manejara la hipótesis de la inmortalidad de María. [9]

2.- La relación cuerpo espíritu

Existe una contraposición entre la visión de la relación cuerpo-espíritu en el filósofo pagano y en el concepto cristiano.        

                 En el hecho de la Asuncion de María se transmite a la humanidad una idea contraria a la expresada por el tradicional mundo pagano. Encontramos un ejemplo de estas posturas en “Felón” de Sócrates : “Entretanto pertenezcamos a esta vida no nos aproximaremos a la verdad más que cuando nos alejemos del cuerpo y renunciemos a todo comercio con él, como no sea el que la necesidad nos imponga y mientras no le consintamos que nos llene de su corrupción natural, y en cambio, nos conservemos puros de todas sus contaminaciones hasta que Dios mismo venga a redimirnos.”[10]   En la Asunción apreciamos que el cuerpo y el alma, la mature y el espíritu son asumidos conjuntamente. No es el cuerpo una prisión para el alma, ni un obstáculo para la perfección, como si fuera una parte inferior y despreciable de nuestro ser. La redención en Platón es la liberación del alma al separarse del cuerpo y por el hecho mismo de su separación.

                La redención cristiana es la de un ser indivisible, en el cual sus componentes tienen igual dignidad que la del ser que constituyen.  No existe un “a pesar de” entre cuerpo y alma.[11]          El concepto de Santo Tomás al respecto lo encontramos muy esclarecedor : “Como el cuerpo fue hecho para el alma así como la materia para la forma, el alma tendrá en la resurrección un cuerpo tal y como a su dicha conviene. Las cosas que están destinadas a un fin  deben estar dispuestas según las exigencias de ese fin. Cuando el alma esté constituída para el más alto grado de operación intelectual, no puede convenirle para ella un cuerpo que sea para ella causa de inacción o de tardanza.

El cuerpo humano por su corruptibilidad entorpece e impide al alma entregarse a la contemplación contínuamente. Los cuerpos no serán corruptibles, ni un obstáculo para el alma sin razón alguna.” [12]

¿Cómo no ver en este texto una aplicación a la Asunción de María ? La correspondencia de un cuerpo acorde al fin de su creación ; la disposición  o preparación que María tuvo para ser Madre de Dios. A María no le convenía un cuerpo que le causara inacción y tardanzas en su modo de ser Madre ; y la corrupción, que es vista por S. Tomás como un obstáculo para la contemplación continua. María debía de gozar de esta contemplación total del misterio, y desde la gloria, en la perfección de sus cualidades humanas asumidas en Cristo por el Padre. Su cuerpo no vería la corrupción. 

Las conclusiones que podemos entrever aplicadas al misterio de la Asunción son del todo significativas y valederas si partimos desde los enfoques filosóficos cristianos. El alma tendrá en la resurrección un cuerpo según le conviene. Según la finalidad, así las disposiciones han de ser acordes a ese fin.

En María apreciamos esta disposición ( su ser Inmaculada) que prepara su ser Madre ; y a su vez la Asunción es preparada para mejor ser Madre ( la plenitud de la maternidad ).

3.         Una antropología con sentido

Porque ella es la aurora y la imágen de la Iglesia peregrina en la Tierra... es como el horizonte hacia el cual debemos caminar, pues ha superado ya todas nuestras limitaciones y ha entrado en la dimensión definitiva de la existencia humana. El ser humano es persona en cuanto que, de cara a Dios, refleja su imágen y se hace semejante al Padre:( quien me ve a mí ve al Padre). La dimensión acabada de la existencia humana puede ser lograda en mayor o menor perfección ; ese modo de lograrla pasa inexorablemente por Cristo Jesús. Sin El nada podemos hacer, de seguro se podrá edificar la vida humana pero, si se opta por hacerlo de espaldas a Dios, los cimientos no serán fuertes y verdaderos.

El hombre, creado por Dios, sólo recupera su verdadera dimensión humana si desarrolla su ser en Cristo nueva criatura, en la praxis de hacerse hombre en la historia,[13]  desde la relacionalidad con Dios y con los demás[14] hallándole un sentido a la vida y también a la propia muerte.

Las Escrituras consideran la muerte como camino de todo el mundo (Jos. 23,14). Toda carne envejece, por ley hay que morir (Eclo 14,17). La filosofía ve en la muerte una situación límite, también la antropología teológica deberá buscar a la luz de la muerte una inteligencia más profunda de la condición humana.[15]

En el Antiguo Testamento, la suerte de los difuntos es a la sombra del Sheol (Gén. 37,35). En el Nuevo Testamento la vida eterna es considerada desde Jesús, quien anuncia la resurrección de los muertos (He. 17,18). Según San Pablo, los cristianos serían desgraciados si no creyeran en la resurrección gloriosa (1 Cor. 15,19).[16]                  

4.- Perspectiva histórica

4.1          - RESEÑA HISTÓRICA DE LA VIDA DE MARIA

No sabemos cuándo nació ni quienes fueron sus padres. la tradición afirma que nació en Jerusalén y que sus padres se llamaron Joaquín y Ana.[17] Llamada Miryam en hebreo, María en griego y en latín. Fue una sencilla y humilde muchacha del pueblo. Emparentada con levitas y sacerdotes. El silencio envuelve toda su vida. En el Nuevo Testamento aparece sólo ocho veces.[18]             

La Iglesia celebra su presentación en el Templo el 21 de noviembre; Fue la esposa de un carpintero, llamado José, que era un hombre justo. María dio a luz en Belén de Judá a Jesús. La Iglesia lo celebra el día de Navidad, 25 de diciembre). Cuarenta días más tarde, cumpliendo el mandato de la ley, María se presentó en el Templo con su Hijo para el rito de la purificación (Lc. 2, 22-24).

Prevenido por un ángel, San José huyó con su esposa y el Niño a Egipto para evitar la cólera de Herodes. No sabemos cuánto tiempo permanecieron en Egipto, pero volvieron a Nazareth después de la muerte del tirano.

Durante los treinta años que precedieron a la vida pública del Salvador, María vivió exteriormente como todas las otras mujeres judías de condición modesta. María fue la esposa de un carpintero; las manos de María se endurecieron en el trabajo diario y sus pies recorrieron los caminos de Nazareth que conducían al pozo, a los olivares, a la sinagoga, y al despeñadero donde un día atentarían contra Jesús. Ella le siguió de lejos durante su vida pública hasta la desolación del Calvario, donde la espada que predijo Simeón en el día de la purificación atravesó el corazón de María (Lc 2,35).

Desde la cruz Jesús confió a su Madre a Juan, “el discípulo amado”, terminología muy usada por el evangelista : “y desde aquella hora el discípulo la tomó por suya”.

El día de Pentecostés, el Espíritu Santo descendió sobre María y los apóstoles, reunidos en el cenáculo. Esta es la última ocasión en que la Sagrada Escritura menciona a María.              Probablemente pasó el resto de su vida en Jerusalén, y durante las persecuciones, se refugió con San Juan en Efeso y otras ciudades.[19]

4.2          - RESEÑA HISTÓRICA DE LAS TRES SOLEMNIDADES    

Para celebrar tres dogmas marianos, las tres solemnidades marianas del año litúrgico sobre el misterio de la Virgen son: Inmaculada desde su concepción, Madre de Dios en su misión salvífica y Asunta al cielo en su destino final junto a Cristo como primicia de la Iglesia.[20]

4.2.1        -  La Inmaculada Concepción (8 de diciembre)      

     La antigua fiesta oriental de la concepción milagrosa de María por Ana se convirtió en Occidente hacia el siglo XI en la fiesta de la concepción de María sin pecado original. Las controversias teológicas sobre este tema no han favorecido su desarrollo y su exacta formulación teológica. Introducida en el calendario romano en el ano 1476 por decisión de Sixto IV, después de la proclamación del dogma de la Inmaculada por Pío IX (1854), la fiesta recibirá los formularios de notable belleza que han llegado hasta nosotros. La reciente reforma ha aportado algunos enriquecimientos en la Liturgia de las Horas y en la misa, especialmente con el nuevo prefacio, que ofrece una síntesis del nuevo significado cristiano y eclesial de este dogma mariano.

Hay que hacer notar el bello paralelismo entre la Virgen purísima y Cristo, “Cordero inocente que quita el pecado del mundo, la ejemplaridad de Ella para la Iglesia a fin de que también ésta sea inmaculada, y su función de “abogada de gracia y ejemplo de santidad” para el pueblo cristiano.       “En El habita la plenitud de la divinidad” (Col.2) ; es la última expresión de la transfiguración de nuestra humanidad por Cristo resucitado que será en la dimensión escatológica de la creación, del mundo y de la humanidad redimida por Cristo. 

4.2.2        - María Madre de Dios (1 de enero)

         El Concilio de Efeso la define como Madre de Dios.[21] Por el poder del Espíritu Santo concibió al Verbo de Dios hecho hombre y mantuvo su virginidad en el parto. [22]

Por razón de la unión hipostática del Hijo de Dios con la naturaleza humana concebida de María, es ésta la Madre del Señor (Lc 1,43), la “deípara”[23]

En el credo del pueblo de Dios (profesión de fe de Pablo VI (1963-1978) leemos : “Creemos que la bienaventurada María  que permaneció siempre Virgen, fue la madre del Verbo encarnado, Dios y Salvador nuestro, Jesucristo”[24]

4.2.3        La Asunción de María (15 de agosto)

Una antigua fiesta que se celebraba en Jerusalén desde el siglo VI en honor de la Madre de Dios recordaba probablemente la consagración de una iglesia en su honor. Esta fiesta, un siglo después, se extiende a todo el Oriente bajo el nombre de Dormición de santa María y celebra su tránsito de este mundo y asunción al cielo, según los textos apócrifos del Tránsitus de la Virgen. En Occidente fue acogida por el papa Sergio (fin del siglo VII) con una feliz formulación inspirada en un texto bizantino : en la oración Veneranda nobis del sacramentario Gregoriano se dice que María “experimentó la muerte temporal, pero no pudo ser retenida por los lazos de la muerte”.

TERCERA PARTE

      5.            PERSPECTIVA TEOLÓGICA    

5.1.         El dogma de la Asunción

                La Asunción de María en cuerpo y alma a al cielo es un dogma [25] de nuestra fe católica, expresamente definido por Pío XII hablando ex cátedra. El 1 de noviembre de 1950 [26] definió solemnemente el dogma de la Asunción de María en cuerpo y alma al cielo. En adelante nadie podría dudar del hecho de la Asunción sin naufragar en la fe y apartarse de la comunión con la Iglesia.

5.5.1- Explicación teológica del dogma

a.   Firmeza de los argumentos teológicos.

Los argumentos teológicos que explican este dogma son del todo firmes:

1.   Es una exigencia de su Concepción Inmaculada : “Estos dos privilegios están estrechamente unidos entre sí...venció al pecado con su Concepción Inmaculada, por eso no estuvo sujeta a la ley de permanecer en la corrupción del sepulcro, ni tuvo que esperar la redención de su cuerpo hasta el fin del mundo”.[27]

2.   Es una exigencia moral de su dignidad de Madre de Dios y del amor hacia Ella de su Hijo.

La Sagrada Escritura - dice la citada encíclica Munificentísimus. Deus - nos presenta a la madre de Dios unida a su Hijo y siempre partícipe de su suerte.” Pudiendo darle tanto honor debemos creer que lo hizo preservándola de la corrupción del sepulcro.”

3.   Por su condición de nueva Eva y Corredentora de la humanidad. Continúa Pío XII en la misma encíclica: “ desde el s. II María Virgen es presentada por los Santos Padres como nueva Eva, estrechamente unida al nuevo Adán, sujeta a El en aquella lucha contra el enemigo infernal, que había de terminar con la victoria sobre la muerte. Por lo cual, como la resurrección de Cristo fue parte esencial y signo final de esa victoria, así para María,la común lucha había de concluir con la glorificación de su cuerpo virginal.

b.   Significado de la palabra Asunción

                La Sagrada Escritura, la Tradición y la liturgia usan la palabra con sentido diverso como la Encarnación, la Ascensión del Señor y el tránsito de la Santísima Virgen en cuerpo y alma. El Verbo siguió siendo lo que era y asumió lo que no era. El Verbo la hace: es el asumente;la humanidad la recibe, es la asumida. [28] En el Verbo tiene sentido activo, en la Virgen, pasivo, porque es asumida. Cristo hombre no fue asumido sino que subió a sí mismo con la virtud de su propia persona; en cambio María fue asumida por Dios. Por eso en Jesucristo se llama Ascensión para diferenciarla de la Asunción, que es pasiva. [29]

5.1.2 - La definición dogmática de la Asunción. Desarrollo histórico.

                La Inmaculada Concepción es un momento inicial; la Asunción, el estadio final de la santidad de María. Del mismo modo, los problemas suscitados con la definición dogmática de la Inmaculada son una fase inicial de la moderna Mariología.

                La Asunción sería el estadio terminal de la ciencia mariológica. A los movimientos asuncionista y mediacionista les fue necesario el renacimiento de la Teología escolástica (primeros ensayos mariológicos bastante desenfocados y barrocos) de P. Canicio, F. Suárez, etc.; al renacer la teología en el s. XIX, renace la Mariología y se producen obras más aceptables. En el s. XX los documentos de Pío IX y León XIII, la exégesis bíblica, los congresos mariológicos y el conocimiento mayor de la tradición patrística, dieron origen a estudios más maduros. Predominó la soteriología mariana y se acordó en la idea de la Mediación universal de María (entendida como intercesión). El pueblo fiel intensificó el asuncionismo, lo que motivó a los teólogos a bucear en las Sagradas Escrituras como fuentes de contenido de la Asunción corporal de María. Los hechos descubren las deficiencias de la Mariología : no se acertaba en decir dónde estaban las fuentes. Y los documentos de la Escritura y la Tradición comenzaron a hablar, revelando las riquezas de su contenido : la divina Maternidad, la Virginidad perpetua y la Inmaculada Concepción.[30]

5.1.3       - La definición dogmática de la Asunción    

En cinco pasajes de las Escrituras se encuentra implícita la Asunción : Gen. 3,15 ; Lc 1,28 ; Ap. 12,1 ; Hebr. 2,14 y Rom. 5, 12,21.

1.   El Protoevangelio (Gén. 3,15). Donde la victoria de la Mujer fue sobre el pecado y sobre la muerte. Si esa victoria sobre la muerte la sustrajo del dominio del pecado original, así la victoria sobre la muerte debía substraerla del imperio de la muerte. Argumento esbozado por Pío IX en la bula dogmática “Ineffabilis Deus”. [31]

2.   En Lc. 1,28. En el saludo del ángel se enaltecen la plenitud de gracia y la bendición sobre todas las mujeres. Pío IX lo ratifica otra vez. De la plenitud de la gracia colige Pío IX el privilegio de la Concepción Inmaculada ; la bendición es incompatible a la sentencia: polvo eres y en polvo te convertirás. La bendición de María excluye la corrupción sepulcral. Anuncia el misterio de la Asunción.

3.   En  Apoc. 12,1. “La mujer vestida de sol, los pies sobre la luna...”, parece ser lo contemplado por San Juan : la Asunción gloriosa. Un rasgo : substraída de los asaltos del dragón,” que tiene señorío sobre la muerte”

4.   En Hebreos .2:14 (señorío sobre la muerte)

5.   Para San Pablo la muerte es sanción del pecado (Rom. 5, 12-21) ; hay un orden en la resurrección. A Cristo, segundo Adán, le corresponde la antelación (1 Cor. 15, 20-23). María sin sentencia de muerte, segunda Eva al lado del segundo Adán.

                Las raíces de la Asunción se descubren en todo el conjunto de la Mariología, en los principios que la sostienen y en las grandes verdades que la integran. Y necesitan profundizarse.

5.1.4- Principios y verdades más sobresalientes

Primer principio : de la Maternidad soteriológica. La resurrección anticipada está postulada por la maternidad. la maternidad es el término de la predestinación de María que tiene por objeto participar de la redención y dar existencia al Redentor en cuanto hombre. Esta prioridad reclama la prioridad en la resurrección.

Segundo principio : La solidaridad (recapitulación en Cristo).

Solidarios en el pecado de Adán. Solidarios en la reparación de Cristo. Por lógica la solidaridad de María es desde la Encarnación, anterior a la generada con los demás redimidos. Ella representó en sí a la humanidad y transfiere al redentor la recapitulación de todos los hombres.

Tercer principio : de recirculación. Al proceso histórico de ruina corresponde un gradual rehacerse. Como Adán se contrapone a Cristo, así Eva se contrapone a María, segunda Eva. Si Eva inocente gozó de las primicias de la vida y luego de la muerte, así María habrá de gozar de la resurrección y la vida. Como derivado de este principio, el de asociación : así como Eva estuvo asociada a Adán, María a Cristo.

Síntesis de los cuatro principios : el de singularidad trascendente : que María ocupa en la creación una primacía única y supereminente. Primacía extendida a todos los órdenes, a todas las prerrogativas marianas.

Las tres verdades fundamentales

·       La Maternidad divina

·       La perpetua Virginidad

·       La Concepción Inmaculada.

5.1.5       -  En la Tradición y en el Magisterio

      a.  Testimonios patrísticos de los cinco primeros siglos

Los únicos textos que merecerían considerarse son los de San Epifanio y Timoteo de Jerusalén. Son los que dudan y niegan la muerte de María. Históricamente no hay tradición constante en los cinco primeros siglos. Se cuenta a Hesiquio y Crispo. San Epifanio dice : “Nadie sabe cual haya sido el fin el fin terrenal de la Madre de Dios”. Timoteo afirma la tradición de la inmortalidad de María en la Iglesia de Jerusalén en los s. V-IV. En Jacobo de Sarug (451-421) no se halla duda sobre el hecho de la muerte. Severiano de Gávala, como otros Padres contemporáneos, cree que la madre de Dios murió como todos. Idem San Agustín. [32]

La fiesta de la Dormición

Según la teoría de Jugie : no existe primitivamente sino una sola fiesta de la Virgen, en la que se celebra su Memoria o Dies natalis, fiesta de la Maternidad, pues se ignora su muerte. De una fiesta de la muerte de María no hay indicios hasta los s. VI - VII; en su creación influyeron los apócrifos, que se difundían en esa época.

La tradición del sepulcro vacío

Hasta fines del s. VI no se habla de un sepulcro de María en Jerusalén o alrededores. [33]Se empieza a localizar la casa de María y de San Juan en el valle de Josafat (según la evolución de la leyenda). A fines del s. VI, (570) la casa de María es el sepulcro de la Virgen. El Pseudo Melitón supone la tradición jerosolimitana del sepulcro; María vive en la casa de San Juan, que es la casa de los padres de éste, iuxta montem Oliveti. [34]

La tradición posterior hasta 1854

Hipólito de Tobas (s. VII-VIII) dice : “Después de la Ascensión del Señor vivió con los discípulos en la casa de Juan evangelista durante once años. En total los años de su vida llegaron a 59..” San Andrés de Creta (+740) afirma la muerte de María. Tusaredo (s. VIII) cree en su inmortalidad).

B . La Asunción de María en la Tradición Patrística (s.IV-VI)

Contamos con los textos de San Efrén (350), San Epifanio (315-403), del s. IV al VI. Venancio Fortunato (565), poeta mariano. Después del Concilio de Efeso aparecen claros testimonios de la Asunción : San Gregorio de Tours (+593) que es un occidental, lo que hace ver la extensión universal de la tradición, que es constante ,paralela a los apócrifos, pero que hace descubrir una fuente común, la tradición oral.

C . En los siglos VII-VIII

Abunda la literatura, bastante coincidente en los argumentos no apócrifos. Algunos de ellos : Juan de Tesalónica (+630) ; San modesto (614), patriarca de Jerusalén, es el primer sermón que se conserva sobre el tránsito de María; San Andrés de Creta; San Germán de Constantinopla (733) compuso tres homilías sobre la Dormición; San Juan Damasceno (760); San Epifanio (monje que rebate a los apócrifos).

D . Testimonios posteriores al s. VII

Se muestra ya una tradición claramente definida. En Oriente se ha conservado más intacta la tradición, conservaron la historia de los dogmas invariable, al estar fuera de Roma, pero con todo el retraso teológico que les implica.

Teognostes (s IX), monje bizantino. León el Sabio (s X); San Fulberto (s XI). San Anselmo (S XII). Pedro (S XIII) y Nicolás Cabasilas (S XIV).

Movimiento asuncionista más reciente

                Los Padres Hentrich y Moss (jesuitas) presentaron al Papa dos volúmenes compuestos por ellos :”Peticiones en órden a la definición de la Asunción ...para poner de manifiesto el consentimiento de la Iglesia” donde argumentan excelentemente las diversas razones para pedir la definición del dogma. El movimiento asuncionista se hace fuerte, sobre todo en España, a causa de la influencia del beato María Claret en la reina Isabel II y del obispo de Orma Fr, Jorge Sánchez, quien hizo la primera petición al Papa. Esto preparó los ánimos para el Concilio Vaticano. [35]

La respuesta esperada

            “  Esta gloria que la Iglesia entera expresa en Oriente y en Occidente a lo largo de generaciones, dice Juan Pablo II - “deseo proclamarla junto a vosotros, gozándonos en Ella como se gozan la liturgia de hoy y los corazones de todos los creyentes. Para consuelo y confirmación de nuestra fe recordemos juntos la definición dogmática pronunciada por Pío XII,de venerable memoria el 1 de noviembre de 1950 : “Por la autoridad de Nuestro Señor Jesucristo, de los bienaventurados Apóstoles Pedro y Pablo y nuestra, proclamamos, declaramos y definimos ser dogma divinamente revelado: Que la Inmaculada madre de Dios, siempre Virgen María, cumplido el curso de su vida terrestre, fue asunta en cuerpo y alma a la gloria celestial”. [36]                  

La Asunción en las distintas Iglesias

1.   En las Iglesias Orientales :

1.1- La Iglesia asiria (o Siro-oriental de Persia), la Iglesia malabar de la India y la de rito caldeo, aunque no aceptan el título de Madre de Dios, la exaltan en el cielo, cuya fiesta celebran el 15 de agosto.

1.2- La Iglesia armenia. Para ellos María es llena de gracia, santa Madre de Dios y asunta al Cielo.

1.3- La Iglesia copta de Egipto. Sostienen que su cuerpo no se corrompió y que su cuerpo no se corrompió. Celebran la asunción el 22 de agosto.

1.4- La Iglesia etiópica de Abisinia.  Creen y celebran la glorificación de su cuerpo y la bienaventuranza de María después de su muerte.

1.5- La Iglesia ortodoxa bizantina. Celebran la Asunción a los cielos el 15 de agosto.

2.   En la Iglesia anglicana. Celebran la Asunción o Dormición el 15 de agosto, saludándola como la primera de las redimidas, pero no se pronuncian sobre el Tránsitus, porque de ello no hay constancia en el Nuevo Testamento.[37]

CUARTA PARTE

  6.            PERSPECTIVA ESCATOLÓGICA

Su existencia en la carne pecadora del mundo le conducirá necesariamente a la muerte, para luego vencerla. La Encarnación es, por tanto, un acaecer escatológico. La salvación definitiva acaeció en y mediante María. Nos precedió ya en  alma y cuerpo a la gloria definitiva. Para la humanidad representa el “ya pero todavía no” del reino que se consumará al fin de los tiempos.                   

6.1          - La preservación de la corrupción y la Asunción

Ambos hechos son una consecuencia lógica de la pureza absoluta de la Madre de Dios. Tabernáculo especialísimo de la Santísima Trinidad. Comenta Butler : “no sabemos con certeza si la virgen murió o no, la opinión más general es que sí murió en Efeso o en Jerusalén. Aún en el caso de que la fiesta de la Asunción sólo conmemore la Asunción del alma de María, su objeto seguiría siendo el mismo”[38]

Respecto a la muerte de María, “consiguió al fin como corona suprema de sus privilegios, ser preservada incólume de la corrupción del sepulcro, para ser elevada al cielo “[39]             Históricamente no puede demostrarse la muerte o la no muerte de María ya que faltan testimonios contemporáneos, pero el hecho de la muerte real de María puede argumentarse teológicamente por la Tradición y la Liturgia. *Lo que en definitiva ha intuido el pueblo cristiano en la liturgia más antigua con la fiesta de la “dormición”, celebrada en Jerusalén desde el siglo VI y que en el siglo VII se establece en Roma con el nombre de “Asunción de Santa María”[40]

6.2-  La muerte de María

·       ¿ Murió realmente María? - Esta cuestión quedó al margen de la definición dogmática de Pío XII y fue y continúa siendo objeto de discusión entre los mariólogos. Se ha dejado a discusión el modo de la Asunción : muerte y resurrección o traslado inmediato de la vida terrena a la celeste. La opinión que sostiene la muerte y resurrección parece más probable que la que defiende la Asunción sin la muerte previa.

“Con el nombre de Asunción venía entendiéndose desde hace siglos un hecho en el que se incluían cuatro verdades : la muerte, su resurrección, la subida al cielo y su glorificación. En la fórmula : “subida al cielo del cuerpo resucitado” se supone la muerte. La Tradición, el sentir de los fieles, el pensar de los teólogos, el contenido litúrgico que se celebra, hace que las razones deban ser muy fuertes para contradecir una tradición tan universal.”.[41] La muerte de María aparece testificada recién en el s. IV[42] y comienza una corriente afirmativa en este sentido, que es de gran peso. Discurrían los de opinión contraria que si María no pecó jamás, tampoco debió morir. Ver “Argumentos antropológicos de la muerte”.

La muerte de María es una cuestión que puede disputarse libremente entre los teólogos.

6.2.1-  La muerte de María en la Tradición

1.   Hubo una tradición oral ( desde San Juan ), por pocos conocida, incluso en Palestina.

2.   En los primeros siglos no existe una tradición positiva constante y unánime sobre el modo como la Madre abandonó la tierra.

3.   Los autores que mencionan la muerte de María lo hacen naturalmente.

4.   Hasta fines del s. VI se desconoce en Jerusalén la existencia de un sepulcro de la Virgen, aunque a partir del s. V se muestra en Getsemaní una casa de María donde se dice que fue llevada al cielo.

5.   San Epifanio y Timoteo de Jerusalén (s. IV), duda uno y niega el otro sobre su muerte.

6.   Las narraciones apócrifas (s. V) sobre la muerte de María.

7.   Esos escritos hicieron surgir la fiesta de la Dormición. Aparece probablemente en la Iglesia jacobita de Siria, en la segunda mitad del s. VI.

8.   La muerte de María llegó a afirmarse comúnmente en todas partes a partir del s. VII.[43]

6.3          -  La muerte de María en los padres latinos

Es un hecho en los comienzos,aceptado con toda naturalidad. nadie niega la asunción pero tampoco se propone el problema de si María tuvo un destino diferente al de los justos. Ambrosio, obispo de Milán dice : mientras el Hijo pendía en la cruz la madre se ofrecía a los perseguidores... si moría con su Hijo sabía que había de resucitar con El “.

Agustín da por descontada la muerte de María, al menos en tres ocasiones conocidas : “Confía su madre al discípulo pues debía morir antes que su madre, aquel que debía resucitar antes que su madre muriera”.[44]

Si María murió de muerte natural o si fue mártir, interpretando la profesía de Simeón :” una espada te traspasará el alma” (Lc 2,35). San Ambrosio no está de acuerdo con esta última postura “Ni la letra (la Escritura) ni la historia nos

enseñan que María haya salido de esta vida por haber sufrido el ser asesinada, ya que no es el alma sino el cuerpo aquél que traspasa una espada material”.[45] Idea que continuó en occidente hasta el siglo VII. En España San Isidoro de Sevilla vuelve sobre este tema, y tampoco está de acuerdo con la interpretación del martirio.) Y concluye diciendo que se habla de la tumba de María en el valle de Josafat, tradición probablemente común porque la encontramos un siglo después en San Beda[46]

La carta de San Paulino de Nola, mediante al cual consulta a San Agustín sobre el tema de la exégesis del pasaje de Simeón y su legitimidad, ya que le parece muy extraña porque nada hay escrito en la tradición acerca de un posible martirio de María. Muy prudente pero negativa es la respuesta del obispo de Hipona. He aquí los textos : “Indícame lo que piensas sobre las palabras del beato Simeón y seguiré tu opinión.[47]

6.4          -  La muerte de María en los padres griegos

Antes del siglo VI no se tiene una idea sobre el fin de María. El primero (hasta donde sabemos ) que habla de su muerte es San Efrén (s IV). Mas, lo hace en la forma simplemente indicativa que hemos visto en San Agustín, en la cual no encontramos ninguna indicación de un destino especial: “Virgen lo ha parido, y queda incólume en los signos de su virginidad: se inclina y lo da a luz. Y así, virgen, lo levanta y lo alimenta con su leche. Y ella es virgen, y así muere, sin que sean rotos los sellos de su virginidad”.[48] Como se ve, el énfasis está puesto enteramente en la eternidad perpetua ; se habla de la muerte sencillamente como algo de hecho.

En San Epifanio tenemos un testigo del s. IV e inicios del s. V que muestra cómo las tradiciones hasta esa fecha eran semejantes a las latinas :”Tal vez en alguna parte podríamos descubrir trazas de esta santa bienaventurada ; aunque es imposible descubrir si ha muerto. Yo no afirmo sin embargo esto de manera absoluta, ni puedo decir que ella permaneció inmortal ; pero tampoco puedo decidir que haya muerto. (...) Pero en todo caso, aún cuando haya sido sepultada, ella nunca tuvo comercio carnal con ningún hombre. O bien la Virgen Santísima murió y fue sepultada, y entonces su muerte está unida a un gran esplendor, y su fin ha sido casto y una corona de su virginidad, o bien fue muerta, como parecen indicar las palabras de la escritura : “Una espada traspasará tu alma” obteniendo así el honor de los mártires, y entonces su santo cuerpo ha sido sepultado en la felicidad, ya que por medio de él la luz iluminó el mundo. O bien permaneció en vida, porque Dios puede hacer lo que quiere. Pero su fin ninguno lo conoce.”[49]

Contemporáneo de San Epifanio suele considerarse un sermón de Timoteo, presbítero de Jerusalén, que apunta a una posible tradición en curso acerca de la inmortalidad de María: “Una espada traspasará tu alma” (...). Muchos han concluido que la Madre del Señor, muerta a espada, había obtenido el fin del martirio. Pero no es así. La espada metálica divide el cuerpo y no el alma. Y no era posible porque la Virgen, inmortal hasta hoy, ha sido transferida desde el lugar de su ascensión por Aquél que en ella ha puesto su morada.”[50] Como se puede observar, existía ya una tendencia (en sentido ambiguo) a pensar que N. Señora no había muerto (Timoteo habla de asunción, mientras ciertos grupos gnósticos decían que ella se encontraba inmortal, escondida en un lugar de la tierra).

7             Desde una perspectiva antropológica

7.1 -   Argumentos antropológicos sobre la muerte

                La Persona del Verbo muere a la vida humana cuando se separan los elementos componenetes de la naturaleza humana que tenía ; podemos decir que Dios nace a la vida humana y que muere también a la vida humana. Es una muerte natural, pero a la vez teológica. la muerte de los hombres puede obedecer a causas naturales y además a otras causas que Dios añade por revelación (por voluntad de Dios). La muerte de cada Hombre es un fenómeno sujeto a la Historia. Un hecho histórico puede ser teológico y dogmático en el momento en que se relaciona con la Teología y el dogma. La caída de Adán significó la caída de todos (Dz. 789). Si todos creyeron, todos se elevaron en Cristo; toda acción del Hombre es histórica, natural y, a su vez, teológica. Este carácter teológico de la muerte tiene para los cristianos un valor de primer principio.

7.2          -  Argumentos antropológicos en la muerte de María.

Como conclusiones : aunque falle el camino de la Historia, puede la muerte de María probarse con eficacia por el camino de la teología. La muerte de María entra a formar parte del misterio teológico de la Asunción.

7.3          - La muerte de María afirmada por la Tradición

Existió una tradición apostólica de contenido incierto. Hay máxima probabilidad de que en esa Tradición se contenía el relato de la muerte. los allegados a la Virgen María no la habrían dejado sola en ese momento: los apóstoles, las mujeres como Marta, Magdalena y María; Lázaro, José , Simeón y Judas (hijos de su prima, Mt 27,56), y Juan que le tenía a su cargo. Todos ellos no la abandonarían. Pero faltan testimonios de quienes presenciaron si murió o desapareció sin morir.Los primeros escritos referentes al tránsito de María aparecen en el s. IV. Faltan el cuerpo, el sepulcro, la fiesta en que se celebra el Tránsito . Hay escritos auténticos y los hay apócrifos, pero no son pruebas fehacientes. En este s. IV aparecen referencias a la muerte (S. Efrén y S Agustín) breves y verosímiles, pero aparecen al mismo tiempo algunas hablándonos de que no murió (Timoteo de Jerusalén).[51]

7.4          - La Asunción de María en los apócrifos

Los primeros testimonios de la fe popular en la asunción se encuentran en los apócrifos TRANSITUS MARIAE, originados después del Concilio de Efeso, en Egipto, como respuesta popular a la fe proclamada en la definición dogmática.[52]

a.         Valor histórico de los apócrifos

Este material apócrifo ha despertado mucho interés últimamente. Jugie, Bover y Capelle se destacan por sus trabajos que han contribuido a aclarar puntos oscuros en la filiación de los documentos y su valor histórico. Los más antiguos de estos documentos no se remontan más allá del siglo IV. Se podría suponer la existencia de un arquetipo original del que derivan los textos. Melitón es quien alude a un “Transitus Sanctae Mariae”, originado por Leucio, un discípulo de los apóstoles, y que debió, por tanto, escribir a principios del siglo II. Por una tradición oral que habría arrancado de Egipto, se fue propagando en el tiempo y en el espacio, dando lugar a las narraciones que hoy poseemos. En el sarcófago de Santa Engracia (Zaragoza) aparece una mano en actitud de asumir a la Virgen. Esto lubrica el tema que menciona la Tradición.[53]

Comparando las narraciones, coinciden en el hecho de la Asunción, en que los apóstoles están todos reunidos y la vela que hacen a la Virgen en el valle de Josafat. A estos tres hechos puede extenderse el valor histórico de los apócrifos asuncionistas.[54]

b.         Valor teológico de los apócrifos

Hemos de considerar a los apócrifos como testigos sospechosos que al llegar a un común acuerdo, permiten hallar la verdad. La verdad teológica es consecuencia de la verdad histórica. No obsta que el apócrifo original asuncionista fuera obra de un hereje, Leucio. Ni que el carácter fabuloso de los relatos los haga naufragar en la fantasía, pues la primitiva tradición asuncionista la hallamos barriendo hojarascas de leyendas que se habían acumulado. Tampoco es argumento suficiente el Decreto Gelasiano que censura seguramente la obra original del hereje Leucio. Juan de Tesalónica afirma que no fueron los herejes los primeros en dejar por escrito la tradición asuncionista: “Cum ea quae ad Virginis consummationem pertinent qui tunc adfuerunt, accurate quidem...”[55]  Podrá o no ser así, mas lo cierto es que existieron tradiciones locales referentes a la Asunción ; dato que confirma la hipótesis del desenvolvimiento de la tradición asuncionista, antes oral que escrita.

El vivo interés que mostraron los apócrifos por María es reflejo del que tendrían los fieles contemporáneos, no sólo por su muerte sino también por su traslación al cielo. No es necesaria la espectacularidad de los apócrifos o comprobar el sepulcro vacío. Basta saber que Juan lo sabía, y si fue el autor del Apocalipsis gozaba de visiones extraordinarias :”la señal en el cielo: la Mujer vestida de sol, con la luna debajo de sus pies” (Ap.12,1),¿no será una imagen de la gloria de María, tal como la contemplara el apóstol San Juan en su Madre espiritual ?

Esta probabilidad sumada al testimonio de los documentos se convierte en plena certeza de una tradición asuncionista, de un valor histórico, y ahora también de valor teológico.

º              Lo que se impuso es el fondo de verdad contenido en los apócrifos, a pesar de los apócrifos triunfó la causa asuncionista. El P. Noyon sj., después de recorrer la tradición de los primeros seis siglos, al llegar al siglo VII, menciona : “ los velos se rasgan, en el siglo VII se ve que en el Oriente la Asunción recibe un culto litúrgico explícito y que los predicadores hablan con claridad”.[56]  Si la tradición fue universal se habría extendido a España, lo que explica el grabado en el sarcófago de Santa Engracia en Zaragoza, y le da existencia a esa tradición oral asuncionista.

De un texto atribuido a “San Juan teólogo y evangelista”[57] del original griego dio origen a muchos relatos ( suelen calcularse entre 50 y 100 ): un ángel que lleva una palma anuncia a María su tránsito después de tres días. Habiendo largamente orado en acción de gracias al Señor, María lo comunica a Juan, el cual reúne a todos los apóstoles (incluido San Pablo). La víspera del tránsito Pedro predica a la multitud sobre el misterio que está a punto de cumplirse. El tercer día, a la hora de tercia ( 9 am) llega el Señor. María le agradece y le entrega su alma. Jesús entonces da a Pedro las instrucciones pertinentes para sepultarla dignamente en un sepulcro nuevo, y confía el alma de su madre al ángel Miguel. Luego desaparecen. Durante los funerales suceden maravillas: la curación milagrosa del sumo sacerdote judío, cuando toca el féretro, lo que lo hace convertirse.Después de tres días Jesús desciende a la tumba de su madre, con los ángeles, los cuales toman el cuerpo envuelto en nubes, y lo llevan al paraíso, donde lo colocan sobre el árbol de la vida.He aquí algunos párrafos: “El Señor la abrazó, tomó su alma santa y la puso en las manos de Miguel, el cual la envolvió en pieles más brillantes de cuanto se pueda decir. Y nosotros, apóstoles, vimos el alma de María entre las manos de Miguel; tenía una perfecta semejanza humana, excepto que no era ni masculino ni femenino, no tenía sino la semejanza del cuerpo y un esplendor siete veces más grande que el sol. (Después de tres días bajan al sepulcro Jesús, Miguel y Gabriel): entonces el Señor ordenó a Miguel poner el cuerpo de María sobre una nube y depositarlo en el paraíso. Y cuando el cuerpo fue alzado, el Señor ordenó a los apóstoles venir con él (...) Cuando todos llegaron al paraíso, depusieron el cuerpo de María sobre el árbol de la vida. Entonces Miguel llevó su alma, y la puso de nuevo en su cuerpo. Y el Señor envió de nuevo a los apóstoles a los diversos lugares para la conversión y salvación de los hombres.”[58]

“Nosotros, pues, los apóstoles, después de contemplar súbitamente la augusta traslación de su santo cuerpo, nos pusimos a alabar a Dios por habernos dado a conocer sus maravillas en el tránsito de la madre de Nuestro Señor Jesucristo” (Cap. L)

Estos documentos, aunque carecen de valor histórico, nos indican la fe popular del tiempo como respuesta al dogma de Efeso. Importante es que encuentra el sentido de la fe  en la maternidad divina y en la santidad de María las razones para expresar la fe en su incorrupción.

8 -        La Asunción de María en los Padres bizantinos

Mas importante para la teología son estos dos elementos: la fiesta litúrgica del 15 de agosto, que se conoce desde el siglo VI como de la “dormición”, del “tránsito”, o de la “traslación”. Y sobre todo las homilías riquísimas de los grandes predicadores bizantinos de los siglos VII-VIII, entre las que sobresalen las de San Modesto, San Germán de Constantinopla, San Andrés de Creta, y especialmente las de San Juan Damasceno ( predicadas junto al sepulcro que según la tradición era el de María, cuando el Damasceno era “ya viejo”, y por tanto a mitad del siglo VIII).Los puntos principales representantes de la teología de la época :

1.   María murió verdaderamente.                   

Los autores bizantinos no contradicen este hecho. Aunque afirman la incorruptibilidad de su cuerpo. Consideran la muerte física como un fenómeno natural. Si hablan de la dormición de María lo hacen en sentido bíblico : quien muere en la fe de resucitar, la muerte es sólo un sueño.

En San Andrés de Creta encontramos este pasaje: “Se sufre la tiranía de la muerte, es decir, de la muerte propiamente dicha, cuando a aquellos que mueren no les es dado retornar a la vida. En cambio cuando morimos y de nuevo de la muerte retornamos a la vida, a una vida mejor, claro es que no se trata de muerte, sino de dormición” ^[59]

2 .La corrupción no disolvió su cuerpo, sino que éste resucitó como el de su Hijo. Las razones que dan estos Padres son de diverso tipo :

a)   La maternidad divina. No convenía que se corrompiese la carne que era la misma de Cristo.

b)   La maternidad virginal. Si concibió sin corrupción convenía que no se corrompiese.

c)   Semejanza con el proceso salvífico de su Hijo. Ella existe para la misión de Jesús. Así como él debe romper la muerte desde dentro para reparar la obra de Eva, Ella se somete voluntariamente a la muerte como su Hijo. Solidarios por amor con los hombres caídos.

d)   María ha sido redimida y por tanto su salvación se realiza según la economía de la redención y no según la de Adán.

e)   Es una economía superior a la antigua. Los autores bizantinos tienen muy clara la idea de que en María se cumplen las promesas del Antiguo testamento. Por eso no puede regresar a Adán, una economía superada, sino que mira hacia Cristo.

f)    La resurrección de María es gracia. La gracia prometida es la resurrección como término de la salvación en Cristo

g)   María resucita como signo de la Iglesia. Está indicado de múltiples maneras en los Padres bizantinos: se habla de una presencia mística de todos los salvados en el misterio de la asunción ( patriarcas, apóstoles de la iglesia primitiva, ángeles, santos.) Y en ciertas expresiones más explícitas, como cuando le dice San Germán : “...creemos verte en medio de nosotros como la compañera de viaje, aún después que has partido con el cuerpo”[60]

h)   Asunta como su Hijo. Es de siglos posteriores hablar de la diferencia entre el término de Jesús y el de María diciendo que el primero es “Ascensión” porque subió por su propio poder”, mientras que el de la segunda es “Asunción” porque fue llevada. Ni la Escritura ni los Padres reconocerían una tal diferencia. La

      palabra usada para ambos casos es la misma: análepsis. En Hechos 1,2 dice claramente que el Señor fue “asumido” por el Padre , como por el Padre había sido enviado.  He 1,2 : “Hasta el día en que, tras haber dado sus disposiciones a los apóstoles que había elegido en el Espíritu Santo, fue asumido al cielo”.[61]  También los Padres hablan de la fiesta de la asunción (análepsis) del Señor, por obra del Padre. Si alguna diferencia se encuentra en el Damasceno, por ejemplo, es en afirmar que el Padre asumió al Hijo y el Hijo asunto asumió a su Madre para presentarla al Padre.

9 -        CONCLUSIONES DE LA PATRISTICA

Existe una variedad de puntos de vista : entre los Padres latinos se piensa en la muerte de María, y a veces se disputa si murió mártir o de muerte natural ; se oyen algunas opiniones vagas de que la Virgen no murió. Entre los Padres griegos no se habla sobre el término de la vida de María antes del siglo V. A partir de este siglo se celebra las fiestas de la dormición ; se hace general la fe en la asunción, aunque inicialmente se conociese en forma apócrifa. En la teología oriental se establece, desde el siglo VI la doctrina de la asunción de María como muerte y resurrección a semejanza de su Hijo y como signo del destino de la Iglesia.  

10.       PERSPECTIVA DESDE LA LITURGIA

11.1      - EL  DOGMA DE LA ASUNCIÓN Y SU REPERCUSIÓN EN LA LITURGIA

La proclamación del dogma de la Asunción por Pío XII (1950) ha tenido  como consecuencia la reestructuración de toda la liturgia de esta  solemnidad,[62]  que canta el misterio [63] de la glorificación de María asunta ya al  cielo en cuerpo y alma; gracias a la reciente reforma se ha hecho una nueva reelavoración. Esta solemnidad está dotada por excepción, de un formulario  para la misa vespertina de la vigilia:

La antífona siguiente precede la oración : “Qué pregón tan glorioso para tí, María! Hoy has sido elevada por encima de los ángeles y con Cristo  triunfas para siempre.” La oración de la Misa vespertina: “Porque te has complacido, Señor, en la  humildad de tu sierva, la Virgen María, has querido elevarla a la dignidad de Madre de tu Hijo y la has coronado en este día de gloria y esplendor; por su intercesión, te pedimos que, a cuantos has salvado por el misterio  de la redención nos concedas también el premio de tu gloria. Por Nuestro Señor.” [64]                      

10.2      -  La Asunción de María en la liturgia de la Misa

En la Misa del día se proclama como primera lectura una perícopa del  Apocalipsis (11,19; 12,1‑6.10), que recuerda a la mujer vestida de sol (12,1) : “^{Apareció una figura portentosa en el cielo: una mujer vestida del   sol, la luna por pedestal, coronada con doce estrellas}”. Es un contexto de difícil comprensión  que Juan Pablo II comenta a miles de jóvenes reunidos en la jornada  mundial de la juventud, durante la misa celebrada en Czestochowa (Polonia)   el 15 de agosto de 1991 [65]

La perícopa evangélica de Lc. 1,39-56, que refiere al elogio de Isabel a María y la proclamación del Magníficat,expresan bien la exaltación de la sierva humilde. El nuevo prefacio, inspirado ampliamente en el texto de L.G. 68, ofrece una bella síntesis del significado cristológico y celestial de la solemnidad. El cap. 6 del Evangelio según San Marcos centra su sentido en la perfecta configuración de María con Cristo resucitado.

10.2.1      -              En la Liturgia de las Horas esta temática halla un claro desarrollo en la gozosa plegaria eclesial que brota de la contemplación de la Virgen como icono escatológico de la Iglesia. [66]              

     11.       CONCLUSIONES

                María vivió sencillamente y fue Madre de Dios (Inmaculada). Por ser Madre de Dios es luego Asunta al cielo en cuerpo y alma para dar cumplimiento acabado a su maternidad. No se sabe por testimonios escritos certeros si murió o fue asunta sin morir, mas la teología se inclina por lo primero, existiendo razones para ello de órden filosófico, teológico y cristológico. Existió una tradición oral (Tradición) que se aprecia en los apócrifos y una certeza colectiva a partir del s. VI acerca de la Asunción; la liturgia corrobora la veracidad de las conclusiones.

incluso en las diferentes confesiones de fe celebran la Asunción. El movimiento asuncionista se hace más notorio hasta que Pío XI declara en 1950 la Asunción como dogma.La sólida certeza, los múltiples argumentos de la resurrección anticipada brotan del fondo mismo de los misterios.

APÉNDICE

                “El libro del Apocalipsis nos hace contemplar, además, la Asunción de María como un signo grandioso : “una mujer vestida de sol, con la luna bajo sus pies, y una corona de doce estrellas” (Ap. 12,1). Por tanto, éste es el signo de ese cumplimiento, que alcanza las dimensiones de todo el cosmos. Las criaturas, en la totalidad de su múltiple riqueza, retornan en este signo a Dios, que es el Creador, o sea, el Comienzo absoluto de todo lo que existe. “En este signo retorna a Dios el hombre, creado a imagen y semejanza de Dios. Todos nosotros debemos retornar de la misma manera, si hemos recibido la filiación adoptiva en el Hijo unigénito de Dios, quien por nuestra adopción se hizo Hijo del hombre: hijo de María. “Sin embargo, ese retorno omnicomprensivo de los hijos al Padre está unido a un drama particular a lo largo de toda la historia del hombre en la tierra. La liturgia de hoy pone de relieve este drama con las palabras de la carta de San Pablo a los Corintios: “Habiendo venido por un hombre la muerte (...), en Adán mueren todos.[67]  Esta muerte tiene una dimensión más profunda que la meramente biológica. Es una muerte que afecta al espíritu, privándolo de la vida que proviene de Dios mismo. El pecado es la causa de esta muerte, pues es rebelión contra Dios.

                El drama se remonta a los orígenes, cuando el hombre, tentado por el Maligno, quiso alcanzar su propia realización de forma autónoma. “Seréis como dioses, conocedores del bien y del mal”, fue la instigación de la serpiente[68] ; este drama original encuentra su expresión  simbólica en el marco grandioso que nos presenta la liturgia de este día.

DELANTE DE LA MUJER VESTIDA DE SOL, símbolo del cosmos transformado en el reino de Dios vivo, aparece otro símbolo, el del MALIGNO del drama  original. En la Sagrada Escritura tiene diferentes nombres. Aquí está representado por un DRAGÓN, que quiere devorar al niño que la mujer ha dado a luz, el pastor de todas las naciones.[69]  El último libro del Nuevo Testamento confirma al primero, al Génesis: “Enemistad pondré entre tí y la mujer,y entre su linaje y tu linaje”[70]

La historia humana se presenta así como una serie de combates y de luchas entre el bien y el mal, entre el Padre eterno y el “ padre de la mentira”, que es “homicida desde el principio”.[71]

Lucha contra la Mujer, que es la Madre virginal del Redentor del mundo, contra Aquella que es el modelo sublime de la Iglesia.[72]

Ese signo se refiere también a nosotros. Al clamar junto con Cristo “Abbá Padre”, participamos como hijos adoptivos en la victoria pascual de la cruz y la resurrección, en la que María participó antes que nadie: María elevada al cielo ! [73]

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Segundo Apéndice.  Este segundo apéndice lo introducimos  en 1997 (un año después de terminado este trabajo sobre la Asunción) , ante un sorpresivo  pronunciamiento del Papa Juan Pablo II°  en 1997, acerca de la controversia sobre la muerte de María.  Presentamos este texto: de suma importancia, a continuación :

  Segundo apéndice : ¿LA VIRGEN MARÍA MURIÓ O NO MURIÓ ?   [1

Cuando el Papa Pío XII declaró el dogma de la Asunción de María hubo una gran expectativa entre los teólogos pues pensaron que aclararía también la cuestión de su muerte. Sin embargo en esa oportunidad el Pontífice dijo : “..terminado el curso de su vida terrena fue llevada  en cuerpo y alma a la gloria del cielo”.  Así dejó el problema sin resolver, pues no explicó si fue llevada después de morir o sin que hubiera muerto.

         Fue finalmente Juan Pablo II° quien, en 1997, en una de sus acostumbradas catequesis semanales, se pronunció sobre esta controversia teológica manifestando que la Madre de Jesús sí murió, y que por lo tanto debió experimentar en su propia carne el drama de la muerte, como toda criatura humana.

En contra de la tradición

         El Papa justificó su afirmación por tres motivos.

         El primero porque toda la tradición de la Iglesia ha sostenido siempre que maría fue llevada al cielo después de morir. En efecto, desde los primeros siglos cristianos encontramos a figuras de renombre como San Epifanio (+403), San Ambrosio  (+ 397), San Jerónimo  (+ 420), San Agustín  (+ 430) , San Juan Damasceno (+ 749), San Anselmo  (+ 1109),  santo Tomás de Aquino  (+ 1274),  San Alberto magno (+ 1289) , San Bernardino de Siena  (+ 1444), y una larguísima lista de escritores eclesiásticos, que sostienen de una manera clara y terminante  la muerte de la Virgen.

         Sólo a partir del siglo XVII comienza a aparecer  la opinión de la  inmortalidad corporal de María. Por eso quienes sostienen que la Virgen no habría muerto se oponen a la tradición de la Iglesia.

         En segundo lugar porque pensar que la Virgen no murió es otorgarle un privilegio que la colocaría por encima de su propio Hijo, ya que Jesucristo tampoco tuvo pecado  y sin embargo murió. Cómo pues no va a morir María?

         En tercer lugar, porque para resucitar es necesario antes morir. Sin la muerte previa es imposible la resurrección. Ahora bien, si María no hubiese muerto, cómo habría podido resucitar?  Cómo habría podido ir al encuentro de su Hijo y de todos los santos que primero murieron y luego resucitaron?

El pecado de Adán no alteró la biología humana

Por todo ello María de Nazaret, concluye el Papa, sí murió a pesar de no haber tenido pecado.

         La cuestión de la que derivó toda esta contienda: si Adan y Eva tampoco hubieran pecado, al igual que María, ¿habrían sido en verdad inmortales? ¿en el paraíso la humanidad vivía libre del drama de la muerte, antes del pecado original?

         Hoy los exegetas sostienen que no. Que la muerte hubiera existido de todos modos, con pecado o sin pecado. Que aquella primera falta cometida por Adán y Eva no alteró para nada la biología del reino vegetal, animal y humano Y que toda esta creencia en la inmortalidad humana se debió a una interpretación literalista , y por lo mismo errónea de los textos bíblicos mencionados anteriormente.

         En efecto, si ahora los analizamos cuidadosamente, veremos que en ningún momento afirman  semejante idea.

         El primero estaba en el capítulo 3 del Génesis. Allí se relata cómo cuando Dios creó a Adán y Eva los puso en el Paraíso terrenal con una prohibición :no comer del árbol de la ciencia del bien  y del mal plantado en medio del jardín. Sin embargo, ellos tentados por la serpiente desoyeron las órdenes de Dios y tomaron el fruto. Entonces Dios al comprobar la desobediencia, les asignó una serie de castigos, empezando por la serpiente, siguiendo por la mujer y terminando por el hombre. (Gén. 3, 1-19)

La pena de muerte de Dios

         Si analizamos los castigos impuestos por Dios veremos que están todos enunciados de la misma manera,  es decir : de forma imperativa, propia de quien imparte una orden.

         Así, a la serpiente le dice : a) serás maldita entre los animales, b) caminarás sobre tu vientre; c) comerás polvo; d) serás enemiga de la mujer (Gén. 3, 14-15)

         A la mujer le dice : aumentaré tu sufrimiento en tus embarazos; b) con dolor parirás los hijos; c) hacia tu marido irá tu apetencia; d) él te dominará (Gén. 3,16).

         Y al hombre le dice : a) maldita será la tierra por tu culpa; b) sacarás de ella tu alimento con gran trabajo; c) el suelo te producirá espinas y abrojos; d) comerás la hierba del campo; e) comerás el pan con el sudor de tu frente (Gén. 3, 17-19)

         Después de todo esto Dios añade al final : “hasta que vuelvas al polvo de donde fuiste sacado, pues eres polvo y en polvo te convertirás”.  Como podemos ver, esta frase  “hasta que vuelvas al polvo” no forma parte de los castigos impuestos por Dios, es una . simple información que Dios le da a Adán sobre cuánto tiempo tendrá que sufrir esos males : hasta que vuelva al polvo, es decir, hasta que llegue la muerte, que se da por sobreentendida. Por lo tanto en Génesis 3 la muerte no es un castigo impuesto por Dios, sino que es algo que se presupone.  El autor sagrado, con esta expresión, entiende que antes del pecado la muerte ya era el fin del hombre, y que los nuevos castigos se deberán sufrir hasta que sobrevenga esa muerte.

El día que nunca llegó

         Si la frase “hasta que vuelvas al polvo”, fuera la condena de muerte a Adán  -como piensan algunos – llegaríamos a una conclusión verdaderamente absurda. Porque  como – en la mentalidad del autor – la lista de males corresponde a lo que le tocará vivir  a cada uno de los castigos a partir de entonces, habría que concluir que sólo Adán tendría que haber muerto, mientras Eva tendría que haber permanecido inmortal, puesto que a ella no se le impuso la órden de volver al polvo. Lo cual es ridículo. Por lo que debemos concluir que en el relato, la muerte biológica se sobreentiende para los dos.

         Pero, un segundo detalle nos demuestra que en el Génesis la muerte biológica no es un castigo provocado por el pecado. Cuando Dios le prohíbe a Adán comer el fruto le dice : “De cualquier árbol del jardín puedes comer, pero del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás porque el día que comas de él  morirás sin remedio”  (Gen 2,17) . Dios le advierte que el día que coma morirá. Pero Adán comió el fruto y no murió ese mismo día. Evidentemente para el autor del Génesis no era la muerte biológica la que habría de venir cuando Adán pecara.

El segundo texto que menciona la muerte como consecuencia del pecado está en  el libro de la Sabiduría . “Dios creó al hombre  para la inmortalidad. Lo hizo a imagen de su propia naturaleza, pero por envidia del diablo entró la muerte en el mundo y la experimentan los que le pertenecen” (Sap. 2, 23-24)

         La muerte que entró en el mundo por envidia del diablo no puede ser la muerte física. La experimentan los que le pertenecen ( al diablo) pero  la muerte física la experimenta todo el mundo : santos y pecadores, buenos y malos, justos e injustos, por eso la muerte de la que habla el libro de la Sabiduría no es la corporal.  ¿Cuál es la que entró por envidia del diablo?

         La tercera vez que encontramos esta idea es en las cartas de San Pablo :  “Por un solo hombre entró el pecado en el mundo. Y  por el pecado entró la muerte. Y así la muerte alcanzó a todos los hombres porque todos pecaron”  (Romanos 5,12)

         “Y así como el pecado de uno solo trajo la muerte, así también la justicia de  uno solo trajo a todos la justificación  que da la vida” (Rom 5,18)

         Pablo compara a Adán con Cristo, quien vino a traer reparación a esa tragedia de la muerte trayendo el perdón y la nueva vida.

         La nueva vida que trajo Cristo no es la biológica . Estas son las únicas veces que la Biblia sostiene que la muerte entró al mundo por el pecado y no dice que sea la muerte Biológica. Por eso ya no aceptan hoy día los biblistas la idea de la inmortalidad corporal antes del pecado original.  Las otras veces que la Biblia habla  de la muerte lo hace con naturalidad, sin  que nadie se revele contra ella.  “Todos se irán de este mundo sin posibilidades de regresar” (2 Samuel 12,23)

Vida y muerte aparecen formando parte del ciclo normal del destino humano. Por eso se la acepta siempre sin especular lo que hubiera sucedido si no hubiera existido pecado.

         Los teólogos enseñan que se trata de la muerte sicológica la que entró en el mundo por el pecado. La muerte física no se experimentaba como algo terrorífico o desesperante sino como un viaje  tras una despedida  momentánea de parientes y amigos, con la seguridad de que pronto volveríamos a encontrarlos de un modo más pleno y perfecto. Pero a partir del pecado dejamos de ver la muerte como un paso dichoso hacia la vida con Dios y empezamos a verla como “verdadera muerte”, como algo pavoroso y traumático, que nos angustia y agobia, que nos acosa en cada momento de la vida, en donde se estrellan todas las esperanzas e ilusiones humanas, porque ya no sabemos bien qué nos espera al otro lado. Esa es la muerte sicológica, la que apareció con el pecado.

         El poeta francés Charles Péguy lo dijo con genial intuición : “lo que fue la muerte a partir de ese día / antes no era más que una partida natural y tranquila”.

El nuevo rostro de la muerte

         Por no haber entendido esto hemos pensado que la Virgen María fue preservada de la muerte corporal. Como si ésta fuera un castigo o un mal de fábrica, cuando en realidad el mal está en cómo se la experimenta.

         Con la venida de Cristo la muerte sicológica fue vencida. Perdió su carácter horroroso y trágico y volvió a recuperar su rostro anterior. Con Cristo el hombre recuperó la posibilidad de verla como al principio : un sereno encuentro de amigos íntimos.

         Por ello san Pablo habla de ella como de un “dormirse en Cristo” (1 Cor. 15,18) ; dice que prefiere salir de esta  vida para vivir con el Señor (2 Cor. 5,6) ; y que “para él a vida es Cristo y la muerte ganancia” (Flp. 1,21).

         Desde entonces miles y miles de cristianos a lo largo de la historia han afrontado la muerte con tranquilidad y alegría.  “Dichosos los que mueren en el Señor” (Apocalipsis  14,13).

         Al hablar de dormición de María hablaríamos de ese dormirse en el Señor  que dice San Pablo .,(1 Cor 15,18),  que es morir en Cristo,  en unión a su Hijo, sabiendo que María esperaba ese encuentro definitivo con él de un modo perfecto. Salir de esta vida para encontrarse con el Señor no fue para María un suceso traumático lleno de angustia sino un paso  sereno y pleno de esperanza hacia la vida eterna.  Al afirmar que María se durmió en el Señor afirmamos entonces que pasó de la muerte a la vida.

BIBLIOGRAFIA

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3.‑ CONCILIO VAT.II, (Constitución “Lumen Gentium” N 57).

4.‑ COLLANTES J.,”Historia Salutis, La fe de la Iglesia Católica, Serie de  monografías de Teología dogmática”,(BAC, Ed.tercera de la Ed. Católica S.A.,Madrid, 1983. Cfr.:ASUNCION DE MARIA:        “ Constitución  Apostólica Munificentíssimus Deus”, DS 3900‑3904: Texto ALAS 42 (1950) 767‑770.Cfr. cita 47 respec. Pags. 302‑304.)

5.‑ CATECISMO DE LA IGLESIA CATÓLICA (Ed. Lumen, 1992. N 966, pag.231)

6.‑ POZO C.,”María en la obra de la salvación” (Madrid 1974, pag 316‑320)

7.‑ GONZALEZ,C.,”María, evangelizada y evangelizadora” (Ed.CELAM, 1989 Bogotá; pag. 314-373

8.‑ SANTOS OTERO A.,”Los Evangelios apócrifos edición crítica y bilingue” (Ed. BAC,1985; pag 575-640)

9.‑ DECIA J.,”La redención como hilo conductor de la teología” (Revista “Separata de vida pastoral”, N 95 ; enero‑febrero 1983. Pag 243).

10.‑ SARTORE D.‑TRACA M.,”Nuevo diccionario de Liturgia”; Ed. paulinas, Ed. segunda. 1989, pag. 2051.)

11.‑ L’OSSERVATORE ROMANO,Ed.semanal Vaticano en lengua española. Periódico  Nº 33, agosto 1991.(“Homilía del papa Juan Pablo II el 15 de agosto de 1991  durante la Misa celebrada en Czestochowa, en la sexta jornada mundial de la juventud, un nuevo pentecostés.” Pags 3‑8.)

12.‑ LITURGIA DE LAS HORAS (Oficio divino reformado según Vaticano II, diurnal, presentado el 15 de agosto de 1972 Arz. de Barcelona Arnau N.; Pags 1721‑ 1728 :”La Asunción de la Virgen María solemnidad”.)

13 . COTUGNO N.,  “Apuntes de Eclesiología” del curso correspondiente a 1996 (Montevideo, CSTP, ITUMS)

14.  OTERO A., “Los Evangelios apócrifos”(Ed. BAC,Madrid, 1985), pag 573-659.   15.  ROYO MARIN A.,” La virgen María”(Ed.BAC 1968) Cap. 9,pag.203-214).

16. POZO C.,”María en la Escritura y en la fe de la Iglesia” (Ed. BAC, Ed, 3ª Madrid; pag 140-146).

17. ELIZAGA J.,”María a la luz de la Biblia y de la historia”.

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18. SAURAS E.,”La Asunción de la Santísima Virgen, estudio teológico de las dos verdades fundamentales del privilegio mariano” (Ed. FEDA, BAC, Valencia, Vol. XII, 1950)

19. RAHNER K.,”Escritos de teología I” (Ed. Taurus, 1963.Madrid; p.239-252)

20. FRANKL V.,”Teoría y terapia de las neurosis” (Ed. HERDER 1992;p.23)

21. PLATON, “Diálogos, Fedón o de la inmortalidad del alma”(Ed. AUSTRAL,17ª; p. 11 y 25)

22. GALDONA J.,”Curso de teología moral social, apuntes para uso de los estudiantes” (1994. Cap. Bien común , p.9)

            INDICE

PRIMERA PARTE

1.   Presentación..............................................1

2.   Introducción

Importancia del misterio de la Asunción...................2

SEGUNDA PARTE : DESARROLLO DEL TEMA

3.   Introducción filosófica...................................2

1.   La muerte como misterio fundamental de la

existencia.

1.1.             La muerte como problema existencial..................3

1.2.             Naturaleza antropológica de la muerte................3

2.   La relación cuerpo-espíritu..........................4

3.   Una antropolgía con sentido..........................5

4.   perspectiva histórica.....................................6

4.1.   Reseña histórica de la vida de María.................6

4.2.   Reseña histórica de las tres solemnidades............7

4.2.1.          La Inmaculada Concepción...........................7

4.2.2.          María Madre de Dios................................8

4.2.3.          La Asunción de María...............................9

TERCERA PARTE

5.   Perspectiva teológica

5.1.   El dogma de la Asunción..............................10

5.1.1.          Explicación teológica del dogma....................11

5.1.2.          La definición dogmática de la asunción. Desarrollo histórico..........................................12

5.1.3.          La definición dogmática de la Asunción.............12

5.1.4.          Principios y verdades más sobresalientes...........12

5.1.5.          En la Tradición y en el magisterio

5.1.6.          La asunción en las distintas Iglesias..............14

1.   En las Iglesias Orientales

1.1.                La iglesia asiria

1.2.                La Iglesia armenia

1.3.                La Iglesia copta de Egipto

1.4.                la Iglesia etiópica de Abisinia

1.5.                La Iglesia ortodoxa bizantina

2.   En la Iglesia anglicana                             

CUARTA PARTE

6.   Perspectiva escatológica....................................15

6.1.   La preservación de la corrupción.......................16

6.2.   La muerte de María.....................................17

6.2.1.          La muerte de María en la Tradición...................18

6.3.   La muerte de María en los Padres latinos...............19

6.4.   La muerte de María en los Padres griegos...............20

7.   Desde una perspectiva antropológica

7.1.   Argumentos antropológicos sobre la muerte..............21

7.2.   Argumentos antropológicos sobre la muerte en María.....22

7.3.   La muerte de María afirmada por la Tradición...........22

7.4.   La Asunción de María en los apócrifos..................23

a.   Valor histórico de los apócrifos

b.   Valor teológico de los apócrifos

8.   La Asunción de María en los Padres bizantinos...............25

9.   Conclusiones de la Patrística...............................28

QUINTA PARTE

10. Perspectivas desde la Liturgia

10.1. El dogma de la Asunción y su referencia en la

liturgia..............................................28

10.2. La Asunción de María en la liturgia de la Misa........29

10.2.1.        La Asunción de María en la Lit. de las Horas........29

11. Conclusiones

12. Apéndice...................................................31