Tsong kapa

``Los tres aspectos principales del camino''

 

LAMA TSONG-KHAPA

(con el comentario oral de GESHE SONAM RINCHEN)

 

Capítulo III: LA VISIÓN CORRECTA

Traducción de JOSEP FERRER - 3, 4 y 9 de Agosto del 2000

 

 

Las concepciones erróneas

Mientras que Buda y los grandes maestros que vinieron tras él elogiaron repetidamente la correcta comprensión de la realidad como de fundamental importancia, ellos también reiteraron que la profunda visión del Camino Medio es extremadamente difícil de encontrar. Sin ella falta el factor clave que da vida a las prácticas de sutra y tantra. Si malinterpretamos el Camino Medio confundiendo la ausencia de existencia inherente por la no-existencia, caemos en el abismo del nihilismo el cual pone en peligro nuestro futuro, puesto que este error nos anima a actuar irresponsablemente al despreciar la conexión entre las acciones y sus efectos.

Solo alguien que haya pensado profundamente sobre lo que significa la ``ausencia de existencia intrínseca'' puede llegar a la conclusión errónea de que ello se refiere a la total no-existencia. Existe este pequeño riesgo para la mayoría de nosotros, ya que no pensamos mucho acerca de como existen las cosas y nos aferramos firmemente a su verdadera existencia. La familiaridad con la filosofía del Camino Medio puede hacernos adeptos a utilizar su terminología. Frases como ``vacío de existencia inherente'' y ``no verdaderamente existente'' salen con facilidad de nuestras bocas, mientras que en realidad asentimos y nos agarramos fuertemente a la existencia objetiva e independiente de las cosas. En la actualidad no podemos distinguir entre existencia y verdadera existencia, ni entre ausencia de existencia inherente y no-existencia, excepto verbalmente.

A menos que establezcamos por nosotros mismos la no-existencia incluso del objeto de negación más sutil o del modo de existencia imposible al que nos adherimos, y si continuamos tomando a las cosas como siendo de alguna manera verdadera e inherentemente existentes, sostenemos una visión de existencia concreta o eternalismo que simplemente refuerza las concepciones erróneas que nos encarcelan en la existencia cíclica.

Existen cuatro sistemas de principios filosóficos en el budismo que superficialmente parecen contradecirse unos a otros pero que realmente conducen progresivamente a niveles de comprensión más sutiles. Son como los peldaños esenciales de una escalera que nos permite alcanzar la suprema comprensión de la realidad. Cada uno de nosotros necesita utilizar todos los peldaños. Estos sistemas de pensamiento con sus graduaciones de sutilidad representan las distintas aproximaciones que Buda solía enseñar sobre los diferentes niveles de realidad a aquellos con diferentes niveles de comprensión. Su intención subyacente era conducir a todo el mundo de la manera mas apropiada hacia la más profunda comprensión de la realidad: el que todas las cosas están libres de los extremos de la existencia concreta y de la total no-existencia.

Esta comprensión de la manera más fundamental en que las cosas existen es difícil de obtener para nosotros porque carecemos de suficiente mérito [proveniente] del pasado. Además tenemos poco interés en crear ahora tal energía positiva porque no reconocemos el importante papel que juega esta comprensión. Muchos de nosotros carecemos también de la inteligencia suficiente y de la facultad adquirida de pensar analíticamente que son necesarias para obtener una comprensión de la realidad. Incluso a pesar de que en los días de Buda mas gente poseía la energía positiva, inteligencia y sagacidad filosófica necesaria, Buda al principio penso que la verdadera naturaleza de la realidad sería demasiado difícil de comprender, y por lo tanto después de su iluminación permaneció aislado sin enseñar durante algún tiempo.

(9)
A pesar de estar familiarizado con el deseo de abandonar la existencia cíclica
Y con la intención altruista, no puedes cortar la raíz
De la existencia mundana sin la sabiduría que comprende la realidad,
Así que esfuérzate en los medios para comprender la originación interdependiente.

El deseo de abandonar la existencia cíclica (renuncia) y la intención altruista (compasión) no pueden contrarrestar la concepción errónea del ser, la cual es la raíz de la existencia cíclica. Esta puede ser solamente destruida por la correcta comprensión de la realidad, sin la cual uno no puede progresar mas allá del camino Hinayana o Mahayana de la acumulación. Esta visión profunda del Camino Medio abre todos los caminos y estadios y es como un guía vidente que puede conducir a los peregrinos ciegos a su destino. Habiéndonos decidido a liberar a los seres vivos de la existencia cíclica, debemos obtener esta comprensión, pues no podemos ayudarlos solamente a través de la amabilidad. El conocimiento de los medios mejores crece a partir de esta comprensión crucial.

Incluso la correcta visión mundana respecto a la conexión entre las acciones y sus efectos, basada ella misma en la visión supramundana, en la comprensión de la realidad, no puede liberarnos de la existencia cíclica. El Sutra Rey de las Estabilizaciones Meditativas dice que incluso si desarrollamos las ocho concentraciones de los reinos de la forma y la sin forma, ellas no nos capacitan para deshacernos de las emociones perturbadoras ni siquiera para disminuirlas de manera efectiva. Prácticas tales como el dar o la observancia de una disciplina ética tampoco pueden liberarnos, no importa cuan dedicados estemos a ellas. Solo la comprensión de la ausencia de ser puede cortar la raíz de este ciclo repetitivo de nacimiento y muerte involuntarios, y solamente familiarizándonos con ello podemos lograr nosotros el nirvana. En las [Cuatrocientas estrofas de las] acciones yoguicas de los Bodhisattvas Aryadeva dice:

No existe otra puerta a la paz,
Y ella destruye las visiones erróneas.
Aquello que es el objeto de
Todos los Budas es llamado ausencia de ser.

La comprensión de la vacuidad es el agente mas poderoso para eliminar nuestro sufrimiento, sus causas y toda no-virtud. Ella elimina los obstáculos creados por las emociones perturbadoras y crea espacio para que crezcan la compasión y el amor.

Aún así esta comprensión de ausencia de ser carece de poder suficiente a menos que sea combinada con el amor y la compasión. El Vimalakirti Sutra dice:

Nuestro objetivo es alcanzar nuestro mas alto potencial por el logro del cuerpo de la verdad de la sabiduría de un ser iluminado y de satisfacer las necesidades de otros logrando los cuerpos de la forma de un ser iluminado.

Nagarjuna, Chandrakirti y otros grandes maestros coinciden en que eso solamente es posible a través de la unión de la sabiduría y los medios hábiles para amasar las grandes acumulaciones de comprensión y de mérito. Chandrakirti dice que lo convencional, la intención altruista de lograr la iluminación para bien de todos los seres, debe funcionar en unión con lo último, la comprensión de la realidad. Con estas dos podemos alcanzar el estado de las cualidades perfectas de un Victorioso, igual que un pájaro con dos alas sanas puede elevarse hacia el cielo.

¿Cómo se obtiene la comprensión de la ausencia de ser?. Empezad por observar a vuestro maestro espiritual como inseparable de Manjushri, la manifestación de la sabiduría iluminada, y haced sinceras plegarias de petición para que podáis tener éxito en la comprensión de la realidad. Cuando la tierra esta calida en primavera, las semillas empiezan a brotar. Igualmente la calidez de las bendiciones de vuestro maestro espiritual prepara la base para que brote y crezca la semilla del escuchar y el estudiar las enseñanzas sobre la realidad. Siguiendo el ejemplo ilustre de Tosngkhapa, purifica tus fechorías y obstrucciones reconociéndolas de acuerdo al Sutra de los tres montones y haciendo postraciones. Crea también energía positiva ofreciendo el mandala y ejecutando la practica de siete partes.

Luego estudia los sutras de la Perfección de la Sabiduría y los comentarios sobre ellos de Nagarjuna y de sus hijos espirituales, Aryadeva y Chandrakirti, los cuales describen la naturaleza de la realidad. Familiarízate con la terminología y métodos de razonamiento utilizados para establecer la naturaleza fundamental de todo cuanto existe, de manera que al principio adquieras una comprensión intelectual. Las biografías de renombrados maestros del pasado nos dicen que esto fue lo que ellos hicieron.

Debes ser consciente de cómo la concepción errónea del ser es responsable de tus emociones perturbadoras y acciones incorrectas. Investiga como ve ella al ser. De la sensación habitual de un ``yo'' exagerado el cual esta presente automáticamente surge una poderosa sensación de lo mío, expresado en términos de ``mí cuerpo'', ``mí mente'', ``mis cosas'', ``mí país'', etc. Esto conduce a emociones de apego, aferramiento y hostilidad, dando origen a acciones que conllevan un sufrimiento no deseado.

Hasta que no reconozcáis plenamente el daño creado por esta concepción errónea, no desearéis hacer ningún esfuerzo para deshaceros de ello y así nunca comprenderéis la ausencia de ser. Examinad estrechamente como funciona la concepción errónea, como percibe ella los objetos en los que ella se centra y como causa el que surjan emociones perturbadoras.

Existen muchos tipos de concepciones erróneas con respecto al ser, algunas de las cuales son el resultado de la especulación sobre su naturaleza o de la adhesión a visiones filosóficas particulares, pero aquí estamos interesados en nuestra instintiva e innata concepción errónea del ser. Esta se centra en el ser validamente existente y lo distorsiona de tal manera que se sostiene que es verdadera o inherentemente existente. Ella observa al ser no como algo meramente atribuido sino como una entidad independiente con una entidad objetiva. La concepción errónea del ser es operativa cuando el ser no solamente aparece como teniendo una verdadera existencia sino que [además] asentimos con esa apariencia. El ser verdaderamente existente - algo completamente no-existente - al que la concepción errónea se apega es el objeto de negación.

Indetificad claramente esta fabricación permitiendo a ese ser aparecer tan vivamente que sintáis que podéis alcanzarlo y tocarlo. A menos que os molestéis en evocarlo apropiadamente, vuestra meditación en la ausencia de ser será como disparar una flecha sin tener un objetivo. Será como cerrar la puerta cuando el ladrón está saltando por la ventana o como hacer rituales para expulsar a los espíritus dañinos de la puerta oeste cuando ellos están entrando por el este.

Ya que queréis comprender la vacuidad con el fin de liberaros a vosotros mismos del sufrimiento y puesto que ello implica el abordar vuestra concepción errónea fundamental sobre el ser, todo gira sobre la apropiada identificación de lo que estáis buscando.

Las cuatro escuelas de principios filosóficos plantean el objeto de negación de manera diferente. Sus afirmaciones empiezan con los niveles más ordinarios de fabricación y terminan con los mas sutiles. Para los Vaibhashikas el ser que es negado es una entidad permanente, única e independiente - permanente en el sentido de que no cambia momento a momento; único en el sentido de que no tiene partes; e independiente en que no depende de causas y condiciones.

Para los Sautantricas el ser que es negado es más sutil. Ellos afirman que la persona es una imputación y que el objeto de negación es un ser autosuficiente y substancialmente existente.

Para los Chittamatrins, quienes sostienen que tanto las formas como la consciencia que las percibe son el resultado de la misma huella, cualquier tipo de existencia externa o existencia independiente de la consciencia que percibe es el objeto de negación. Para la rama Svatantrica de la escuela Madhyamika, quienes argüyen que todas las cosas existen tanto de su propio lado como a través de ser postulados por una consciencia no-defectuosa, la existencia exclusivamente del propio lado de una cosa sin ser postulada de este modo es el objeto de refutación. Para la rama Prasangika de la escuela Madhyamika, que mantiene que todas las cosas son meras atribuciones, cualquier tipo de existencia que no sea postulada por la consciencia es el objeto de negación.

Todas estas escuelas de pensamiento emplean el razonamiento de la originación interdependiente para refutar sus objetos de negación específicos. Los Vaibhashicas, Sautantrikas y Chittamatrins, quienes son defensores de la existencia verdadera, utilizan el razonamiento de la dependencia de causas y condiciones. Esto, sin embargo, solamente establece la naturaleza de originación interdependiente de los fenómenos impermanentes pero no de los permanentes, a saber: aquellos que no sufren un cambio de momento a momento. Los Svatantrikas utilizan además el razonamiento de la dependencia de partes, la cual se aplica tanto a los fenómenos permanentes como a los impermanentes, mientras que los Prasangikas añaden la dependencia sobre una base de atribución y sobre el pensamiento que atribuye. Este nivel más sutil de dependencia no puede servir como medio para inducir a una comprensión de la vacuidad, puesto que solo es plenamente comprendido una vez que la vacuidad a sido conocida. Es más fructífero, por lo tanto, el concentrar vuestros esfuerzos en pensar acerca de los aspectos generalmente aceptados de la originación interdependiente - dependencia de causas y condiciones y de partes.

Contemplar la naturaleza de originación interdependientemente de todos los fenómenos producidos asociados con la persona, cuerpo y mente, referidos como fenómenos internos, y de todos los fenómenos externos en términos de su dependencia de causas y condiciones y de partes nos ayuda a obtener una más gran confianza en la conexión entre las acciones y sus efectos, nos protege de una visión nihilista e indirectamente nos conduce mas cerca de la comprensión de la vacuidad. A pesar de que ha habido otros grandes maestros espirituales en el mundo, Buda es incomparable porque él enseñó acerca de la interdependencia, a saber, que toda cosa existente surge interdependientemente.

(10)
Quienquiera que vea que las causas y efectos de todo fenómeno
En la existencia cíclica y más allá son indefectibles
Y destruye a fondo el puntal de las concepciones erróneas,
Camina sobre el camino que complace a los Budas.

Las palabras ``todo fenómeno en la existencia cíclica y más allá'' indican las bases de la vacuidad, mientras que las palabras ``las causas y efectos de todo fenómeno son indefectibles'' indica el razonamiento de la originación interdependiente que desmiente la existencia del ``puntal de las concepciones erróneas'', la verdadera existencia.

Todo cuanto existe desde las formas a la omnisciencia depende de partes y, en lo que concierne a los fenómenos impermanentes, de causas y condiciones. La presentación de la indefectible naturaleza de las causas y sus efectos es indisputable. La verdadera existencia, el puntal de nuestras concepciones erróneas, es demolido por el razonamiento de la originación interdependiente, pues nada ha existido jamás verdadera y objetivamente. Cuando comprendéis que ni siquiera un átomo de existencia verdadera o inherente puede encontrarse en lado alguno y que al mismo tiempo, causas y efectos así como también acciones y agentes operan perfectamente, camináis el camino que complace a los iluminados.

Puesto que la raíz de la existencia cíclica es la concepción errónea del ser, para liberaros primero debéis estar convencidos de la ausencia de ser y luego obtener una profunda comprensión de ello. La ausencia de ser puede ser establecida utilizando distintas aproximaciones, pero aquí Tsongkhapa se centra en el razonamiento de la originación interdependiente y enfatiza particularmente que todo cuanto existe lo hace en dependencia a una base de atribución (o designación) y a un proceso de atribución a través de un nombre y del pensamiento. Nada existe por y en sí mismo independientemente de estos factores.

Por ejemplo, la persona o ser ciertamente existe como agente de las acciones y experimentador de sus resultados: felicidad y sufrimiento. Si sostenéis que el ser absolutamente no existe, os suscribís a una visión nihilista. Ciertas escuelas de pensamiento identifican al ser, el cual puede ser beneficiado o dañado, con la consciencia. Algunos especifican que es la consciencia mental mientras que otros afirman que es la consciencia fundamental. Los Prasangikas sostienen que el ser es meramente atribuido (o designado sobre) el cuerpo y la mente. Ya que la mente, particularmente la consciencia mental, es un fenómemo más sutil con mas continuidad estable que el cuerpo, el ser es attribuido principalmente a ella.

El ser depende de causas y condiciones y de partes y no existe objetiva e independientemente como aparece a la concepción errónea del ser. Él es atribuido a través del nombre y el pensamiento a su base de designación, el cuerpo y la mente. De ninguna manera es independiente de tal nombrar y conceptualizar. Esto se aplica igualmente al cuerpo y a la mente que sirven como base de designación para la persona. El cuerpo mismo es atribuido por el nombre y el concepto a una base de designación consistente en una colección de partes corporales. La mente es una atribución sobre una colección de funciones mentales y momentos de actividad mental.

Os podéis preguntar si esta comprensión intelectual de la realidad es esencial o bien quizás exista alguna otra práctica que conduzca más directamente a la experiencia real de la vacuidad. La naturaleza fundamental de las cosas es un fenómeno sutil, el cual en este momento no somos capaces de percibir de la manera en que percibimos los objetos visibles con nuestros ojos. Con el fin de aprehenderla primero debemos aprender sobre ella y obtener un conocimiento derivado del estudio. Luego debemos pensar exhaustivamente sobre lo que hemos comprendido e investigar con el fin de clarificar dudas y confusión. Cuando nuestra comprensión se ha vuelto solida, nos familiarizamos repetidamente con ella para obtener la sabiduría derivada de la meditación.

En la práctica budista existen dos amplios tipos de meditación - meditación analítica y meditación ubicatíva (o enfocada en un solo punto). Ambos tipos deben ser empleados incluso en la cultivación del amor y la compasión. Primero hacéis surgir fuertemente estos sentimientos pensando en la difícil situación de los seres vivos y luego experimentáis y sostenéis los sentimientos durante la meditación ubicativa. Cuando se desvanecen, los producís otra vez a través de la meditación analítica.

 

 

Dependencia y atribución  

Todo lo que Buda enseño fue con la intención de practicarlo. Si fracasáis en ver la comprensión intelectual como parte de la práctica y buscáis instrucciones para practicar en otro lugar que no sea en las palabras de Buda, algo se ha torcido. Vosotros conocéis por experiencia que tanto los cambios internos positivos como los negativos pueden ser ocasionados por el poder del pensamiento, así que no infravaloréis su potencial positivo.

Mas estrechamente examinéis y penséis sobre algo que esta acorde con el hecho, mas claro se vuelve, mientras que aquello que no tiene base alguna en la realidad se desvanece. Por ejemplo, si confundís un espantapájaros distante con un hombre y miráis a través de vuestros binoculares para tener una visión mas clara, veréis solamente un espantapájaros y vuestra percepción de un hombre cesará. Si realmente hubiera un hombre en la ladera opuesta, se tornaría mas claro cuanto mas cerca mirarais.

Nuestra concepción errónea del ser, la cual distorsiona lo que existe, es la fuente de nuestro sufrimiento. Mas investiguemos para ver si el objeto al que ésta concepción errónea se aferra realmente existe, más evidente se vuelve su no-existencia y gradualmente la concepción errónea se extingue. Cuando obtenemos una percepción directa de la realidad como resultado de este proceso, nos convertimos en seres elevados, una fuente de refugio para otros y merecedores de su homenaje. Buda nos animó diciendo que el practicó y se iluminó y que si hacemos lo mismo, también nosotros podemos iluminarnos. Nosotros tenemos el mismo potencial que él tenía.

¿Puede existir la elección en un mundo de cosas condicionadas y originadas interdependientemente?. De hecho si las cosas no dependieran de causas y condiciones, la elección sería descartada, pero su misma dependencia permite nuestra elección para crear causas y condiciones que ponen en movimiento nuevas cadenas de originación interdependiente. Esto nos da esperanza, ya que ello indica la posibilidad definitiva de la transformación personal si creamos las causas y circunstancias que permitan el que ello tenga lugar.

Podéis preguntaros que, si existen múltiples elecciones, existen ya distintos futuros posibles. Vuestro futuro existe, pero no ahora, de lo contrario ya seríais viejos. Podéis prepararos para una larga vida haciendo ciertas elecciones con respecto a vuestro estilo de vida, la dieta y cosas así, pero no podéis estar seguros de que viviréis hasta llegar a viejos porque todas las causas y condiciones necesarias deben estar en su lugar para que ocurra un resultado particular. Si falta siquiera una, el resultado buscado no puede surgir.

Expresando el razonamiento de la originación interdependiente como silogismo, uno podría decir, ``Todos los fenómenos de la existencia cíclica y mas allá [de ella ] están libres de siquiera la mas mínima existencia inherente, el puntal de las concepciones de verdadera existencia, porque ellos surgen interdependientemente''. Cualquier cosa que dependa de otros factores no puede existir en y por sí misma. Coged el nombramiento de un profesor por ejemplo. Este requiere primero a alguien que sea apropiado para el trabajo. Un individuo inculto y retrasado no puede ejecutar la función de profesor. Luego debe tener lugar un acto de designación válido. La persona no es un profesor hasta que ha sido nombrado para ese cargo. De lo contrario se desprendería que hubiera sido profesor [ya] como niño desde el momento de su nacimiento, en realidad incluso mientras estaba todavía en el vientre de su madre.

Antes de que reciba el título de profesor, él no pensara en sí mismo como profesor ni tampoco los demás, pero una vez que haya sido nombrado, pensará, ``Soy un profesor'', y los demás, por ejemplo aquellos que trabajen en su departamento, pensarán en él como tal.

A pesar de que la naturaleza interdependiente de este ejemplo parece obvia, en realidad es bastante sutil. Todo cuanto existe depende de tal proceso de designación de nombre y concepto. Caballos y elefantes, casas y montañas todo existe de esta manera - como meras atribuciones. Nada tiene una objetiva o verdadera existencia.

Si todo es meramente atribuido, ¿por qué no podéis llamar al latón oro y oro al latón o a un buey elefante y viceversa?. A pesar de que todo es meramente atribuido, para que el proceso sea auténtico la base de atribución debe ser capaz de ejecutar la función de aquello que le es atribuido. La atribución debe satisfacer tres criterios: (1) debe aparecer a una consciencia convencional, y (2) no debe ser invalidado por cualquier otra percepción convencional valida ni (3) por la consciencia investigando la naturaleza última de las cosas.

Por ejemplo, alguien mirando un espantapájaros al otro lado del valle confunde lo que ve y os dice, ``Mira ese hombre de allí, sobre la montaña''. Miráis donde señala y asentís, ``Si, puedo ver al hombre'' y para vuestra percepción es un hombre. Pero entonces otra persona, que justamente viene de allí, dice, ``Eso no es un hombre. Es solamente un espantapájaros''. Su percepción convencional valida contradice e invalida la atribución que habéis hecho.

Las dos primeras características, sin embargo, no son suficientes para asegurar la validez de lo que es designado. La atribución tampoco debe ser dañada por la consciencia investigando lo último. Por ejemplo, si uno designó una mesa objetivamente existente sobre la base de designación, esta ciertamente aparecería a la percepción convencional y no sería contradecida por ninguna percepción convencional valida, pero sería invalidada por la consciencia investigando lo último. Esta consciencia, sin embargo, no invalida la mera designación ``mesa'' sobre las cuatro patas y su parte superior lisa.

Toda atribución validamente existente cumple con este criterio. A pesar de que las cosas no tienen ninguna existencia última o verdadera, ellas existen convencionalmente. Si cualquier cosa tuviera existencia última o verdadera, ella no podría depender de ningún otro factor, pero ya que todo depende de su base de atribución, nada tiene una existencia objetiva o verdadera. Una y otra vez el sutra y el tantra mencionan que todos los fenómenos son atribuidos interdependientemente, que ellos están libres de los dos extremos y son vacíos y sin ser.

Cuando se hace una busqueda del objeto de negación, por ejemplo, de una mesa objetivamente existente, que es como la mesa parece existir, ella no puede ser encontrada. No encontrable indica aquí la ausencia no de la mesa sino de una mesa objetivamente existente. Todas las escuelas filosóficas budistas distintas de la Prasangika asumen algún tipo de existencia objetiva que es encontrada cuando el objeto imputado es buscado. Para los Prasangikas cualquier tipo de encuentro implicaría existencia verdadera u objetiva, la cual ellos niegan.

El area de interés mas relevante para nosotros, sin embargo, es el ser. Cuando no se hace ninguna investigación, el ser existe claramente, como en ``yo estoy sentado'' o ``yo estoy comiendo''. Existen solamente dos maneras en las que el ser podría existir - o bien es dependiente o bien independiente. Para nosotros él parece existir enteramente del lado de nuestro cuerpo y mente, independiente de cualquier proceso de atribución, pero si él existe como aparece, debería ser encontrable cuando lo buscamos, ya sea dentro del cuerpo o de la mente o como algo separado de estos. Debería volverse más y más aparente a medida que proseguimos con la investigación.

Existen varios puntos a considerar al investigar si el ser es el cuerpo. Si el ser fuera el cuerpo, este cesaría cuando el cuerpo es quemado al morir. Así como existen muchas partes corporales deberían existir muchos seres. Además, sería imposible decir ``mi cuerpo'', lo cual expresa la relación de lo que ante nosotros aparece como un controlador y aquello que es controlado. Así como el señor no es el sirviente, el ser no es el cuerpo, y aún el ser no es tampoco una entidad aparte del cuerpo. Si lo fuera, sería imposible hablar de ``mí cuerpo''. Un caballo y una vaca son entidades diferentes. Cuando la vaca esta enferma, no podéis decir que el caballo esta enfermo, pero cuando vuestro cuerpo goza de mala salud, decís, ``estoy enfermo'' y cuando gozáis de buena salud, decís, ``estoy bien''. El ser y el curpo están de este modo relacionados interdependientemente.

Si el ser fuera la mente o consciencia, puesto que el ser parece existir independientemente sin basarse en otros factores, la consciencia debería existir también independientemente. Sin embargo, la consciencia no puede surgir sin un objeto. Los estados mentales placenteros y desagradables dependen de objetos atractivos y desagradables. Un único momento de actividad mental depende de muchas causas y condiciones. Por ejemplo, un momento de consciencia visual depende de la presencia de una forma visible, la facultad del sentido de la vista, espacio entre los dos y un momento de consciencia precedente.

Como en el caso del cuerpo, el hecho de que digamos ``mi mente'' es un indicio de que el ser y la mente no son idénticos, y aún ningún ser puede ser encontrado distinto de la mente. Cuando experimentamos ansiedad y tensión mental, decimos, ``soy infeliz'', y cuando estamos en un estado mental positivo y alegre, decimos ``soy feliz''.

¿Existe el ser?. Si, pero no como lo percibimos. ¿Por qué parece existir pero cuando lo buscamos no puede ser encontrado ?. Porque es falso: aparece como lo que no es y existe de una manera que no concuerda con como él aparece. Y aún debido a nuestra confusión y huellas de ignorancia asumimos que existe como él aparece.

En la literatura budista la ausencia de ser es mencionada repetidamente. Debemos comprender correctamente a lo que esto se refiere y que tipo de ser no existe. En su comentario sobre las Acciones yoguicas de los Bodhisattvas de Aryadeva, Chandrakirty formula sucintamente lo que se quiere dar a entender con ser y ausencia de ser: ``Aquí `ser' es una naturaleza inherente del fenómeno, esto es, una no-dependencia de otro''. El ser depende muy claramente de su base de atribución, del proceso de atribución, de partes y de causas y condiciones y de esta manera no tiene una existencia inherente. Identificando el objeto al que la concepción errónea del ser se adhiere es de suprema importancia porque para nosotros él parece existir - como algo independiente y no meramente atribuido al cuerpo y la mente.

Delante de vosotros en el camino yace una cuerda moteada enrollada, pero no sois conscientes de esto. Esta anocheciendo. Mientras estáis paseando, de repente veis una serpiente frente a vosotros y os paráis presos de terror. La serpiente aparece del lado de lo que yace en el suelo. Ella parece existir en y por si misma y afirmais esta apariencia, que es la causa de que surja el miedo. La serpiente es un fragmento de vuestra imaginación, una fabricación y el objeto de negación, pero no podéis estar seguros de esto hasta que hagáis una busqueda exhaustiva de ella donde ella aparece.

Cuando alguien dice vuestro nombre, respondéis pensando, ``Oh, me esta llamando''. El ``yo'' que aparece a vuestra mente en ese momento es el ser validamente existente. Pero si esa misma persona entonces os acusa de robo y sois inocentes, os defederéis, autojustificaréis y vuestro ``yo'' aumentará de tamaño, apareciendo mas grande que cuando se dijo vuestro nombre. Parecerá completamente independiente de cualquiera otros factores. En situaciones normales la apariencia del ser fabricado es difícil de identificar pero en situaciones de crísis salta vividamente. El ser atribuido nominalmente existe como una mera atribución y una mera apariencia y cuando no se hace ninguna investigación el funciona satisfactoriamente.

La apariencia de un ser verdaderamente existente existe y el ser que parece inherentemente existente a la concepción errónea también existe. Lo que no existe es un ser verdadera o inherentemente existente. Cuando empezáis a realizar la ausencia de ese ser, habéis empezado a encontrar la visión correcta y a ``caminar el camino que complace a los Budas''. Si entonces nutrís esta comprensión, al final veréis que nada posee siquiera un átomo de verdadera existencia.

Al nivel de las apariencias, como meras atribuciones sobre causas y condiciones y partes, las cosas son funcionales y las acciones y los agentes operan perfectamente, pero si no estáis satisfechos con esto e intentáis bajo examen establecer con exactitud las cosas, nada puede ser encontrado. Este no-encontrar indica ausencia de existencia inherente. La afirmación de que las cosas son meras atribuciones y meras apariencias no debe ser tomada como negación de su existencia.

El reflejo de la cara en el espejo indudablemente existe pero no es lo que parece ser - una cara real. Incluso a pesar de que en todos los aspectos no es lo que parece ser, el reflejo no es no-existente sino que existe y funciona satisfactoriamente porque con su ayuda os podéis poner maquillaje u observar las manchas. Así es como todas las cosas existen y el hecho de que ellas carezcan de existencia última no afirma su no-existencia.

Mas grande sea vuestra comprensión de las originación interdependiente, mas convencidos estaréis de la conexión entre acciones y sus efectos. La respetaréis porque reconocéis que a través de la ley natural de la originación interdependiente las acciones positivas producen resultados agradables y las negativas resultados desagradables. La comprensión de la existencia interdependiente revela la ausencia de existencia inherente, mientras que la comprensión de que las cosas no son inherentemente existentes confirma la conexión entre las acciones y sus efectos y la naturaleza de originación interdependiente de todas las cosas asociadas con la existencia cíclica y el estado más allá.

A través de la naturaleza dependiente de las cosas una semilla puede producir un brote. Si la semilla fuera inherentemente existente, el brote nunca podría ser producido. Si la juventud tuviera existencia inherente, la vejez nunca ocurriría y si los seres sintientes fueran verdaderamente existentes, nunca podrían llegar a ser Budas. Pero la juventud depende de la presencia de causas y condiciones como lo hace la vejez. Y, afortunadamente para nosotros, no somos inherentemente existentes y podemos por lo tanto liberarnos a nosotros mismos de los hábitos, los cuales parecen imposibles de romper en la actualidad, y obtener cualidades nunca soñadas.

Cuando la visión de la realidad ha sido perfeccionada, se ve claramente como la ausencia de existencia inherente y la originación interdependiente se soportan la una a la otra, pero hasta entonces, cuando la una es clara y aparente, la otra no lo es.

(11)
En tanto en cuanto la comprensión de las apariencias
Como indefectible originación interdependiente y de la vacuidad
Libre de toda afirmación parezcan dispares,
Todavía no has comprendido el pensamiento del Dominador.

La comprensión de la originación interdependiente y la manera indefectible en que las causas y condiciones producen sus efectos es una cognición de la realidad convencional, mientras que la comprensión de que todo esta vacío de verdadera existencia es una cognición del modo último en que las cosas existen. La manera en que estas dos comprensiones aprehenden sus objetos difiere. Mientras ellas parezcan incompatibles y vuestra comprensión de la naturaleza de las cosas originadas interdependientemente parezca socavar vuestra comprensión de su vacuidad de verdadera existencia y vice versa, todavía no habéis obtenido la comprensión de lo que Buda intentó revelar ni habéis encontrado la visión correcta del Camino Medio. Esto es una indicación de que debéis continuar perseverando

 

Apariencia y vacuidad reconciliadas

(12)
Cuando las dos no se alternan sino que son simultáneas,
Y viendo meramente la originación interdependiente como indefectible
Destruye a través de la certeza el como el objeto es percibido,
El análisis con respecto a la visión esta completo.

Al final, cuando esta disparidad cesa y podéis reconciliar la naturaleza de originación interdependiente de las cosas con su vacuidad de existencia verdadera, y la apariencia y la vacuidad se unen de tal manera que podéis postular ambas simultaneamente con respeto a un único objeto, habéis establecido la visión correcta. Comprendéis que las cosas existen como meras imputaciones nominales y que la virtud produce felicidad y la no-virtud sufrimiento, y aún cuando el objeto imputado es buscado, ninguna forma de existencia objetiva puede ser encontrada. Estos dos aspectos - apariencia y vacuidad de existencia intrínseca - caracteriza todo cuanto existe. Ahora las reconocéis y aprehendeis juntas.

A través de la fuerza de vuestra comprensión de la manera indefectible en que las cosas surgen interdependientemente, el objeto fabricado al que la concepción errónea se aferra es destruido. La comprensión de la vacuidad y la comprensión de la originación interdependiente tienen un efecto fortalecedor recíproco, a traves del cual se vuelve cada vez más claro que el ser, mientras que carece de toda existencia intrínseca, es una agente de acciones y un experimentador de resultados viable.

En el verso décimo Tsong-khapa habla de destruir completamente ``el puntal de las concepciones erróneas''. En el verso onceavo menciona la vacuidad ``libre de toda afirmación''. En el verso doceavo hace referencia a una comprensión que ``destruye a través de la certeza la manera en que el objeto es percibido''. Estas frases pueden interpretarse de diversas maneras. ``El puntal de las concepciones erróneas'' es visto generalmente como la verdadera existencia en sí misma. La calificación de la vacuidad como estando ``libre de toda afirmación'' puede tomarse como que las palabras no pueden describir la vacuidad como ella es. También puede referirse a la vacuidad libre de cualquier afirmación de existencia intrínseca. Algunos de los primeros maestros de Tibet, que se subscribían a la visión Madhyamika de que todo esta vacío de existencia inherente, encontraron difícil el postular la existencia convencional. Ellos sostenían que ya que todos los fenómenos están vacíos, no pueden ser especificados como esto o aquello, bien como existentes bien como no-existentes, y que los defensores del Camino Medio no sostienen ninguna posición, puesto que ellos postulan la vacuidad libre de toda afirmación.

La tercera linea del verso doceavo ha sido leida como ``destruye a través de la certeza la manera en que el objeto es percibido'', a saber: que la misma comprensión de todas las cosas como originandose interdependientemente y como meramente atribuidas a una base de atribución induce certeza con respecto a la ausencia de existencia inherente y de este modo detruye la verdadera existencia y el modo de aprehensión que se aferra a la verdadera existencia.

Por otro lado, esta línea puede leerse como queriendo decir que la comprensión de la originación interdependiente ``destruye la manera en que el objeto es percibido con certeza''. Tanto cualquier posibilidad de verdadera existencia como la certeza con que la verdadera existencia es percibida son destruidas por la comprensión de la verdadera existencia.

Estas diferentes interpretaciones por maestros del pasado son posibles porque el Tibetano es extremadamente conciso. A pesar de que un código legal, por ejemplo, debiera ser definido tan netamente como fuera posible para evitar ambiguedades, desde un punto de vista Budista se considera una ventaja si un texto esta abierto a varias interpretaciones. Esto es visto como un signo de su profundidad y de como la exploración de exégesis diferentes pueden extender y enriquecer nuestra comprensión.

(13)
Además, cuando sabes como las apariencias excluyen el extremo
De la existencia y la vacuidad excluye el extremo de la aniquilación
Y como la vacuidad aparece como causa y efecto,
Nunca serás cautivado por visiones erróneas.

Todas las escuelas de filosofía distintas de la Prasangika ven las apariencias como excluyentes del extremo de la no-existencia y a la vacuidad como excluyente del extremo de la existencia concreta. Aquí, a la manera única de la escuela Prasangika, la mera apariencia interdependiente de muchos factores es vista como excluyente de la existencia de las cosas por su própio lado, a saber: la existencia concreta, mientras que la vacuidad de existencia inherente da a entender su naturaleza interdependiente y por lo tanto excluye su no-existencia. El hecho mismo de que las cosas existan interdependientemente significa que no pueden ser otra cosa mas que vacías de existencia inherente. Como un hombre viejo que claramente no puede valerse de si mismo porque depende de su bastón, las cosas no pueden existir en y por sí mismas porque existen interdependientemente. Aquellos que afirman la verdadera existencia aceptan la dependencia de causas y condiciones de los productos. Para ellos esta dependencia confirma la verdadera existencia de esos productos en lugar de refutarla. Los Svatantrikas aceptan que además de depender de causas y condiciones, todo lo existente depende de sus partes y afirman que nada tiene verdadera existencia. No obstante ellos afirman que las cosas poseen un grado de existencia de su própio lado.

¿Aceptan aquellos que creen en un creador la naturaleza de originación interdependiente de las cosas?. Quizás dirían ellos que todo en la creación es originado interdependientemente porque depende de un creador. ¿Pero de que depende el creador?. Si existe algo que no sea interdependiente, debería ser verdaderamente existente, pero nada puede existir de esta manera.

Para los Prasangikas la comprensión de la originación interdependiente va de la mano con la comprensión de la vacuidad. La vacuidad es como la fuente de la que emanan todos los fenómenos convencionales. En su diversidad ellos son como manifestaciones de la vacuidad. Una vez comprendéis esto, las visiones erróneas como aquellas de la existencia concreta o del nihilismo nunca pueden cautivaros. Debido a que las cosas están vacías de existencia inherente, es posible postular la operación de causas y efectos y la conexión entre acciones y sus consecuencias. La vacuidad, de la que emanan, facilita su existencia. Las causas que están vacías de existencia inherente producen efectos igualmente vacíos de existencia inherente. Incluso a pesar de que asintamos esta visión a un nivel intelectual, continuamos experimentando las cosas como inherentemente existentes y respondemos a ellas como tal.

El razonamiento de la originación interdependiente se dice que es el rey de todos los razonamientos porque el detruye ambos extremos. En la afirmación ``el almácigo no es verdaderamente [o inherentemente] existente porque es originado interdependientemente'' las palabras ``no es inherentemente existente'' especifican el objeto de negación, aclarando así que la existencia del almácigo no es puesta en cuestión. Ellas no transmiten que el almácigo sea no-existente sino que existe como algo interdependiente. La razón ``porque es originado interdependientemente'' nos dice que el almácigo no existe meramente sino que existe como algo dependiente y es por lo tanto no inherentemente existente. Esta aproximación difiere de la interpretación mas usual mencionada antes, en la que la ausencia de existencia inherente excluye el extremo de existencia concreta y la originación interdependiente el extremo de la no-existencia.

``No es inherentemente existente'' esto solo excluye ambos extremos por excluir explícitamente la existencia concreta y por afirmar indirectamente la existencia interdependiente, la cual excluye la no-existencia. ``Originación interdependiente'' por sí mismo excluye de manera similar ambos extremos en el sentido que la palabra ``interdependiente'' excluye la existencia inherente y la palabra ``originación'' excluye la no-existencia. La interrelación de los dos - vacuidad y originación interdependiente - es indicada claramente por las palabras del Sutra del corazón, ``Forma es vacuidad, vacuidad es forma''.

Cuando la correcta comprensión de la realidad esta acompañada por un fuerte deseo de libertad personal de la existencia cíclica, ello se convierte en causa para la liberación. Cuando esta acompañada por la intención altruista ella conduce a la plena iluminación. Ya sea que uno sea practicante de los Oyentes, Realizadores Solitarios o del Gran Vehículo, esta comprensión es indispensable, lo cual es la razón por la que la vacuidad es vista como la madre de todos los seres elevados.

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Cuando hayas comprendido correctamente
Los puntos esenciales de estos tres caminos principales,
Niño, busca aislamiento y aumenta tu esfuerzo
Para lograr rápidamente tu bienestar futuro.

Tsong-khapa concluye con un amable ánimo para la practica. Cuando estéis perfectamente familiarizados con los puntos esenciales respecto al deseo de abandonar la existencia cíclica (renuncia), la intención altruista de lograr la iluminación para beneficio de todos los seres vivos (compasión) y la correcta comprensión de la realidad (vacuidad), debéis vencer vuestros apegos y buscar el aislamiento. A menos que reduzcáis vuestros negocios físicos, cultivéis la satisfacción [con lo que tenéis] y limitéis vuestros deseos, no podéis practicar de manera efectiva. Buscar aislamiento no es simplemente cuestión de aislamiento físico. Vuestra mente es como una ciudad densamente poblada de pensamientos. Buscar aislamiento también implica tranquilizar la chachara de los negocios mentales y tornarse inmune a las ocho preocupaciones mundanas.

Esfuerzo entusiasta significa tomar deleite en la virtud. Si esta alegría esta ausente la práctica se torna sencillamente extenuante y fatigadora. El esfuerzo dirigido hacia las acciones no-virtuosas, no importa cuan alegres sean, no es esfuerzo entusiasta en el sentido Budista. Nuestro bienestar futuro hace referencia a todas las condiciones que requerimos para nuestra felicidad y desarrollo desde ahora hasta que logremos la iluminación. Tsong-khapa nos urge con afecto a actuar rápidamente, puesto que no sabemos cuanto durará esta preciosa oportunidad.

Para evitar el desánimo él nos dice que aumentemos nuestro esfuerzo entusiasta. Cuando emprendemos estudios, a menudo tenemos prisa para obtener un extenso conocimiento y reconocimiento. Cuando empezamos un retiro, esperamos secretamente visiones y signos. Estas esperanzas y expectativas casi de seguro serán truncadas y resultarán ser un obstáculo para las cosas mismas que deseamos alcanzar. Recordando que Buda Sakyamuni paso tres incontablemente largos eones amasando las grandes acumulaciones de mérito y comprensión necesaria para su iluminación, debemos tener la persistencia de pasar tanto tiempo como tome, incluso muchas vidas, el provocar el cambio interno. Nuestro objetivo debe ser el hacer pequeños cambios día a día.

Kadam Gueshe Dolpa dijo que debíamos tener visión de futuro, mentalidad abierta y permanecer relajados. La visión de futuro de la completa iluminación para beneficio de todos los seres vivos requiere la aproximación de una mentalidad abierta, a saber: la buena voluntad de invertir tanto tiempo y esfuerzo como sea necesario para lograr este objetivo practicando de acuerdo a los tres niveles de capacidad y de acuerdo a los estados de generación y completación del tantra. En el mundo se considera sensible y sabio hacer planes a largo tiempo y trabajar duro para asegurar una vejez segura, incluso a pesar de no tener ni idea de cuanto tiempo viviremos realmente. Cuando esto llega a la práctica espiritual, la cual tiene implicaciones mas duraderas, escogemos las prácticas más cortas y más fáciles. Con tal aproximación ¿como podemos esperar lograr algo grande?. Debemos dedicar nuestro tremendo y no aprovechado potencial para la tarea de transformarnos a nosotros mismos ahora.

A pesar de este sentimiento de urgencia debemos ser moderados y permanecer relajados en nuestra actitud para practicar. Es importante conocerse a si mismo y todo cuanto uno es capaz de hacer en buen espíritu. Cortos estallidos de intensa práctica formal salpicados de periodos donde la práctica es olvidada no son fructiferos. Es mucho mejor practicar continuamente con moderación. Si nuestro estado mental es espacioso y relajado, no sufriremos de nerviosismo, ansiedad y depresión. La práctica hecha sin alegría no trae buenos resultados.

 

 

El colofón dice:

Esto fue enseñado a Tsako Wönpo Ngawang Drakpa por el
Monje erudito y plenamente ordenado, el glorioso Losang Drakpa.

La enseñanza sobre los tres caminos principales fue dada por Tsong-khapa a petición de Tsako Nagwang Drakpa que fue uno de los primeros discípulos de Tsong-khapa en lograr distinción. Él practicó en aislamiento durante largos periodos y estaba libre de polución por las preocupaciones y actividades mundanas.

El comentario que forma la fuente para esta enseñanza oral fue compilado por Losang Dorje y esta basado en cinco enseñanzas que él recibió sobre los textos de Tsong-khapa del gran maestro Pabonka Rinpoche. Estos tres caminos principales están explicados en muchos grandes trabajos, ya que son prácticas Budistas por excelencia. Si comprendemos bien el corto texto de Tsong-khapa, nos podemos aproximar a otras explicaciones con confianza y utilizarlas para enriquecer nuestra comprensión.