Con esta comunicación pretendo mostrar las profundas raíces que tiene el diálogo en el pensamiento platónico. Toda esta exposición será especialmente válida para examinar el llamado ‘Platón esotérico’. Esa confrontación entre dialogicidad y doctrinas no escritas es uno de los motivos fundamentales de este artículo. Estas dos corrientes —hermenéutica y Escuela de Tubinga— no están muy alejadas quizá en cuanto a la dilucidación de los contenidos concretos, con sus mayores o menores variaciones. Ahora bien, las visiones que ambos grupos tienen de la globalidad del pensamiento son contradictorias entre sí y comprometen por entero el proyecto platónico.

Por tanto, no se trato de confrontar punto por punto las afirmaciones que sostiene cada una de las dos posiciones, sino de explicitar por qué resulta insuficiente —a mi parecer— la posición que mantiene la Escuela de Tubinga [1] . Estas insuficiencias no tienen nada que ver en cuanto al fino análisis de la tradición oral platónica, sino en cuanto a su interpretación [2] . La cuestión es netamente hermenéutica y refiere a la pretensión, alcance y valoración que esta doctrina oral pueda tener en la filosofía platónica.

Dejando a un lado todas las cuestiones de contenido, que están fuera del alcance de estas páginas, la pregunta implícita en los dos planteamientos es la siguiente: ¿puede ser la filosofía platónica reducida a un sistema? [3] La respuesta afirmativa a esta cuestión sustenta toda la explicación de la Escuela de Tubinga. Considero que esa suposición no es correcta, y supone la proyección de elementos ajenos a la filosofía platónica. Y la tarea es mostrar ahora el porqué.

El pensamiento de Platón tiene dos ejes; temáticamente, gira alrededor del Bien y formalmente alrededor de la dialéctica. Ambos temas recorren toda su obra, y las ideas no son más que un intento de relación entre ambos. El acceso que se plantea —dialéctico— es perfectamente congruente para la cuestión del Bien, en todos sus niveles. Esto lo expone de modo claro en el comienzo de Philebus [4] , donde expone que es necesario llegar a la verdad sobre el bien, cueste lo que cueste, por medio del diálogo. Pero el diálogo no es un combate entre contrarios para ganar la posición, sino una lucha entre aliados por la verdad.

De este modo, la dialéctica no es otra cosa que la capacidad de saber llevar la conversación, esto es, de dialogar [5] . Por este motivo, el lenguaje —exactamente, el logos [6] — no es algo secundario en el pensamiento de Platón. Incluso le dedica una de sus obras —Cratylus—, dejando entrever que el lenguaje no es ni pura naturaleza, ni puro artificio; sino el constituyente de todo discurso. El discurso acerca de la globalidad, es el propio del dialéctico —del filósofo, en definitiva—, y en él es dónde se encuentran verdad y falsedad [7] . El dialéctico sabe, no por una metafísica más o menos implícita [8] , sino porque es capaz de responder y de distinguir las auténticas respuestas de aquellas sólo aparentes [9] . La filosofía no es un saber previo a la pregunta, sino la articulación de una respuesta.

La dialéctica, de esta manera, no es un algo ya dado y anterior al propio interrogarse. Porque de otro modo, el preguntar mismo carecería de sentido. El dar razón —logon didonai— propio de la dialéctica [10] , no es saber construir un sistema. La pretensión de universal de la filosofía —usando una expresión totalmente ajena a Platón— es que es global, como discurso parcial no tiene sentido. Que la misma dialéctica verse sobre la realidad, que la realidad sea primaria respecto al logos, es lo que impide que la filosofía sea un sistema [11] . Esa visión global —sinopsis— es la propia del dialéctico [12] , es la articulación de una pregunta cuyos elementos están previamente dispersos [13] .

Hay también otro motivo por el que la dialéctica platónica no persigue constituir un sistema. Como ya he dicho, y Platón expone en numerosos sitios, el diálogo es esencial para el aprendizaje de la filosofía. Esto no es sólo por un motivo más o menos pedagógico —tal y como lo entendemos hoy [14] —, sino por la auténtica paideia que la filosofía supone. El camino de la filosofía es personal, y eso implica que nadie puede recorrer otra senda que la suya. Pero, es necesaria una cierta orientación para poder empezar a andar. La filosofía no es una actividad solitaria, precisamente por eso, porque siempre requiere diálogo. Si este no se diese, sería por haber alcanzado ya perfectamente la sabiduría, cosa que en vida es imposible. La conversación es el modo de superar las limitaciones que el propio lenguaje nos impone [15] .

Aquí también se esconde una crítica velada a la sofística que a Platón le toca vivir. La impresión que él nos transmite de este movimiento es que son los únicos maestros en Atenas que se dedican a enseñar retórica profesionalmente [16] . Por obvias razones pecuniarias, sus enseñanzas buscaban el más rápido y más efectivo éxito en sus alumnos. Por lo tanto, todo se subordinaba a ello, con lo que se producía un claro uso instrumental de la retórica [17] . Lo importante es convencer y la verdad es secundaria [18] . Los sofistas son grandes figuras de la cultura griega, y Platón —a pesar del abismo que les separa— siente una sincera admiración por ellos [19] .

La filosofía consiste también en la adquisición de un cierto conocimiento [20] y no de tretas lógicas que aseguran el éxito, como es el caso de la sofística. La filosofía no puede vivir del engaño [21] . De él se sigue una consecuencia que Platón considera absolutamente nefasta: el escepticismo [22] . Esto impide a radice el diálogo, y de esta forma, toda la filosofía. La retórica usada instrumentalmente alcanza el éxito, pero hace absurda cualquier conversación [23] . Es un uso calculado de razón, pero no como capacidad de verdad [24] , en que los auténticos argumentos son sustituidos por argucias [25] .

Todo lo que acabo de afirmar, es la búsqueda de la virtud por parte de Sócrates [26] . Su preocupación fundamental es encontrar el bien, tema absolutamente esencial, dado que allí reside el fin [27] . Pero esto no es algo fácil y sencillo, sino que por su dificultad exceda la capacidad propia de un sólo hombre [28] . Por eso se requiere una alianza, que haga más provechosa la búsqueda. En definitiva, esto es el diálogo[29] . El diálogo consiste sencillamente en hacer común el logos. Por este motivo, los grandes dialécticos son grandes filólogos [30] .

Esto se plantea de modo claro en Euthyphro, en el que se plantea la discusión acerca de si es piedad denunciar ante los tribunales al propio padre. Eutifrón, que es quien ha hecho esto, porque cree saber qué es la piedad. Después de dialogar con Sócrates, lo que se saca en claro es que la cuestión es mucho más compleja de lo que a primera vista podría parecer, y que su solución no es indiferente.

Creo que estas constantes se mantienen en toda la obra platónica. De un lado, las cuestiones que se plantea la filosofía no son triviales y por tanto requieren tiempo. De otra parte, toda pregunta exige una respuesta, que no puede estar ni dada de antemano ni zanjar definitivamente esa pregunta [31] . En lo que podemos considerar su testamento intelectual —Epistula VII—, Platón dice que la filosofía es convivir con el problema, intimar con él, hasta que surge de repente la verdad en el alma [32] . Esto también es diálogo, porque el pensamiento es eso, el diálogo interior del alma consigo misma [33] . Esto es la sinopsis, ver que la multiplicidad de elementos en nuestro pensamiento corresponde a una unidad en la realidad. La sinopsis es también lo que Platón llama también nous, que por su propia naturaleza no es discursiva [34] . Por eso, en sentido estricto, el nous es inefable, esto es, no tiene el modo de ser del lenguaje, aunque eso no impide que se pueda hablar sobre él.

Desde la dialogicidad, sin necesidad de suponer una filosofía esotérica, se pueden entender muchas de las referencias que Platón hace respecto a discusiones anteriores o posteriores sobre el mismo tema. Parece claro que él no pretende —ni siquiera desea— agotar ningún tema, sencillamente porque es imposible [35] . En concreto, cogeré dos afirmaciones de este tipo, para mostrar que quizá la interpretación esoterista esté un poco viciada.

La primera se encuentra cuando Sócrates está hablando del Bien en Respublica, dice que no es sólo esta la ocasión para hablar de ello, sino que quedan otras muchas [36] . Evidentemente aquí puede hacer referencia clara Platón a la actividad de la Academia. Porque el tema es complicado, es el tema fundamental, es la cuestión metafísica por excelencia, y no se puede dejar rematada en dos palabras. Pero suponer que el tratamiento de este asunto en los diálogos y en la actividad académica de Platón, no deja de ser algo gratuito [37] . Es claro que aquí aborda Sócrates un problema metafísico de primera categoría, y el diálogo no es algo accidental, como algunos podrían pensar, sino que es el modo en el que podemos superar la complejidad de cuestiones no triviales.

Como término a esta comunicación, me gustaría comentar la frase —que podría considerarse un lema de la Escuela de Tubinga— en la que Platón dice que el filósofo sabe mostrar lo pobre que queda el escrito [38] . Esto claramente alude a la capacidad de diálogo. Quizá, más que a un sistema oculto o de escuela, lo que Platón pretende aquí es reconocer la gran figura de Sócrates y continuar el camino por él abierto: la dialéctica.

Notas: