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RECOSTRUYENDO SABIDURÍA ANCESTRAL.

                                                                 Extracto del documento elaborado por:
                                                                         Pablo Manquenahuel M.



                                
                                                                                                                             

             Los mapunche o mapuche somos un pueblo originario que tiene una visión y percepción del universo y del mundo diferente a otras culturas del planeta, esta visión de mundo y el espacio territorial en que esta se desenvuelve  fue lo que defendieron los antepasados y lo seguimos defendiendo hasta hoy.

              Vemos que los fundamentos de nuestra resistencia y lucha son muy difícil de entender por parte del no mapuche pues existe un desconocimiento de ser mapuche, de las orientaciones y principios filosóficos que fundamentan la resistencia histórica y cultural de nuestro pueblo originario, puede ser que el contenido de este documento sirva para entender que la lucha mapuche es una lucha por la dignidad del ser humano y respeto y tolerancia por la diversidad  ya que jamás ha sido la intención del mapuche a mapuchisar a nadie por que sabemos que las diferencias  sustentan el universo y son ley natural de lo perfecto. 

               Aquí esta la oportunidad de conocer un saber diferente..............
       
               

              ORIENTACIÓN ESPACIAL 
            
            Para nosotros los mapuche el punto de referencia es hacia la salida del sol, el tripawe antu en ese lugar esta el puel mapu que no corresponde a un lugar físico sino que a un espacio místico y espiritual de donde proviene la vida, es por ello que los ritos como el guillatun, guillan mawun, yeyipun se realizan mirando hacia el puel mapu.

           El  puel mapu y  el willi mapu representan espacios donde las fuerzas positivas se generan a las que el mapuche kimün denomina küme newen, por ello cuando sopla el viento sur el waiwen kuruf significa tiempo bueno. 

           Los polos negativos o donde se generan los wesa newen  son el pikum mapu y el truful mapu o lafken mapu entendiendo que el equilibrio cósmico exige la existencia de estas dos fuerzas simbolizadas en el epeu o relato de txeng txeng y kay kay.

            Los principios de orientación de la gente  mapuche es de derecha a izquierda  siguiendo el movimiento universal de las cosas, lo cual vemos  en la ruta que sigue el sol cuando sale por el puel mapu hasta que se pierde en el txuful mapu. El sentido circular también esta  representado cuando se hace chalintu o saludo y en los bailes o purun.

            Otro de los principios de orientación es la utilización del valor cuatro o mely que aparece en distintas manifestaciones del cultura  de tipo religiosa, en lo cotidiano, etc. Por ejemplo  el concepto de la fuerza superior constituye una familia compuesta por  cuatro  seres kuse, fucha, ülcha y weche los cuales se reproducen en el nag mapu,  el espacio donde habita el hombre. A diferencia de la cultura occidental  la gran fuerza o el  gran constructor es concebido como una fuerza o newen  que no tiene una representación física por lo que se simboliza como la familia originaria sagrada simbolizado por el  del sol y la luna antü y kiyen dibujados en el kultrun.

            Vemos el valor del numero cuatro, mely, en la composición de la familia física al cual llamamos mely folil kupam que quiere decir las cuatro raíces  de nuestro origen, también  esta representado en lo que compone el territorio mapuche ancestral al mely witran mapu . Para la cultura mapuche el cuatro es un numero sagrado que representa equilibrio y armonía.

            Estos conocimientos y otros más están simbolizados en el instrumento sagrado que es el kultrun, que también se conoce como kawiñ cura, ayecawe o rali. En él esta representado el sentido circular que tiene el universo y la vida para el mapuche.
 

            
            DIMENSIONES DEL ESPACIO Y EL TIEMPO EN EL MAPUNCHE KIMUN.                 

            En la cultura mapuche la concepción de espacio y tiempo se establece en tres dimensiones estas son: wenu mapu ( espacio superior o de arriba ) ; espacio intermedio donde habita el hombre el nag mapu y el espacio inferior el minche mapu.

            El wenu mapu es el hogar de los constructores del universo, allí habitan antu, kiyen, wanglen y otros cuerpos cósmicos portadores de fuerzas positivas, el origen del universo también tiene una interpretación desde lo mapuche a través de un piam que lleva por nombre  txofy ruka   o cuando exploto la casa. En el wenu mapu se encuentran los espíritus de los antepasados y es seguramente el lugar a donde van las almas que trascienden.

            El nag mapu es el suelo o tierra propiamente tal, en ella vivimos hombre, naturaleza y sobre ella actúan las fuerzas del wenu mapu. En este espacio se reproduce la vida terrenal y se coexiste con otros seres y fuerzas naturales y sobre naturales. En el nag mapu se forma el  wall mapu que es todo el alrededor que constituye el territorio mapuche, es decir desde el lugar donde la cultura se reproduce.

            El minche mapu significa  debajo de la tierra  donde habitan los kofkeche o seres sobre naturales  que  gobiernan las profundidades de la tierra  y que buscan liberarse convertidos en pillan a través de los volcanes o deñiñ.

            Todas las dimensiones  conforman el wallontu mapu término que indica el funcionamiento del universo. Los antepasados determinaron que el mundo funciona circularmente y que la tierra tiene esa misma forma, identificaron con claridad constelaciones, galaxias, cuerpos cósmicos íntimamente ligados a la existencia  del todo, por que para el mapuche hombre-tierra-universo-naturaleza constituye un solo ser.
 

            Para el mapuche, a diferencia de la cultura occidental la tierra es una unidad  con todos sus bienes y riquezas, somos parte de la tierra con todo lo que ello significa. La sabiduría mapuche enseña que todo tiene fuerza y valor, newen-falintu por lo que merece respeto por parte de la gente y no se es dueño ni propietario sino que se pertenece y se usa en un sentido de funcionalidad.

            A la tierra se le llama madre o ñuke mapu por que somos sus hijos, somos brotes o choyun, esto indica el lugar de nacimiento, nací de la tierra, me parió la tierra, ella me alimenta, me da abrigo y recibe mi cuerpo material cuando ha cumplido su ciclo vital.

            La concepción propia del mapuche nos indica que no procede de otro lado, como lo indican distintas explicaciones desde la lógica occidental, de esta forma el concepto mapu es el eje central de articulación de la filosofía mapuche.
 
 

            CONCEPTO DEL AZ
           
           El ad se puede ejemplificar  en todo aquello que está bien, lo que sea y veamos que esta bien, quien busca lo que agrada, aquello que es bonito, también se refiere al  carácter , al rostro o lo hermoso pero también cuando se habla del ad corresponde a la norma, orden.

           Toda persona tiene dos ad uno es el rostro, el otro interior; estos dos son distintos uno viene desde el origen superior y el otro se forma en su  proceso de construcción para llegar a ser lo que se debe ser, para el mapuche no se debe pasar la existencia siendo lo mismo que al inicio.

           Cuando la persona recién es niño debe jugar a  aprender ahí donde nació. El conocimiento no emerge, no surge al instante por si mismo: en ninguna parte ocurre esto. Las personas cuando niño primero juegan ha aprender, cuando las niñitas juegan ha jugar en telar, es por que ella están aprendiendo. Lo realizan como un juego, como un juego buscan el conocimiento.

           En el proceso de formación del az luego de aprender se debe reflexionar  si estos conocimientos los comprendo, algún día los utilizaré pero se deben practicar , por ello hacer y aprender están íntimamente ligados.

           Cuando la  persona interioriza el conocimiento entra en el saber logrando convertirse en kim che, es decir hombre sabio. Este es el pensamiento mapuche el ad y el kimun representan el proceso de formación del ser mapuche.

           El cosmos,la tierra, la naturaleza tienen su ad al que identificamos como el ad mapu que es la forma como se regula, ordena  la ñuke mapu. Para la sabiduría mapuche la naturaleza es la más justa examinadora es la ley que regula la coexistencia de todo lo que tiene vida, itro fil mogen.

           El az mapu es el conjunto de norma por el que se regía el pueblo mapuche en el que esta expresado el poder hacer y el no hacer  es lo que en la actualidad se conoce como derecho consuetudinario.

           El la naturaleza existe la presencia de identidades que actúan como protectores del entorno o ecosistema a las que denominamos ñen o dueños tenemos por ejemplo los gen mapu, gen lawen, gen ko, gen mawida y otros. La misión de ellos es proteger la vida  de la flora y fauna.

           Cuando una fuerza o newen  deja de existir, la naturaleza entra en desequilibrio y acontecen hechos que repercutan en nosotros que catalogamos como negativos.
 
 

            ORGANIZACIÓN ESTRUCTURAL MAPUNCHE

            El pueblo mapuche generó condiciones propias caracterizadas por la efectiva vigencia de amplio canales de participación  sobre lo que estructuró una sólida organización social. Una de las  primeras organizaciones sociales fue le lof y de ella emergía  un líder natural denominado lonko. El lonko era elegido según las creencias sagradas que entrega el ad mapu. Los lof no eran entes aislados sino que lograban unirse por los linajes patrilineales hasta un total de nueve lof, la unión de estos grupos sociales conformaban kiñe rewe mapu. Entre los nueve lonkos de cada lof se elegía uno, el más capaz que era considerado ulmen.

           Al unirse nueve kiñe  rewe mapu formaban un aylla rewe que era dirigido  por en lonko que recibía el nombre de ulmen futra lonko

           La alianza de cuatro o más aylla rewe constituían un butal mapu la mayor organización socio política que era dirigida por un ñidol lonko que era escogido dentro de los otros lonkos de los aylla rewe que formaban  el butal mapu.

           Los conceptos de territorio y estructura organizacional mapuche han debido modificarse a medida que la intervención  han ido truncando el desarrollo natural y social de nuestro pueblo. Sin embargo aún perdura en la memoria  de las autoridades culturales de la sociedad mapuche.

            

            AUTORIDADES MAPUCHE

            Todo pueblo  tiene en el interior de su sociedad organizaciones que construyen poder  y reconocen autoridad que conduce y guía los designios del pueblo. En la cultura mapuche estas autoridades son:

            El Lonko que corresponde  al jefe tradicional  de un lof, se encarga de los asuntos políticos tanto internos como externos.

            El Ulmen  quien dirigía  los asuntos del kiñe rewe mapu tenía un poder militar, económico y político manteniendo las alianzas de los lof. 

            El Ulmen Futra Lonko autoridad que gobernaba   un aylla rewe .

            Ñidol  Lonko era la máxima autoridad política del pueblo mapuche, gobernaba un butal mapu  y era obedecido por los lonkos, los ulmen y los ulmen futra lonko. 

            Werken es el mensajero personal que tiene un lonko, su formación se inicia cuando      se es niño a través de las ordenes que se dan, por ejemplo a un niño se el  pide realizar un mandado en un tiempo determinado a través del tofkun  es decir dar un escupo en el suelo y antes que este se seque debe  haberse cumplido  la misión, también se debe ejercitar la memoria el tukulpanzungu e s así como se daba un mensaje a un niño luego se dejaba ir para luego llamarlo y pedirle que repita el mensaje que se le había encomendado, si no lo hacía bien se le repetía el mensaje hasta que memorizaba cada palabra y gesto comunicativo.

            El werken contaba con toda la confianza del lonko, el cual lo enviaba a visitar otros lof, rewe y aylla rewe para mantener la comunicación y las alianzas estratégicas, lo normal era que un hijo del lonko fuera su werken.

            El Woupife  podríamos asociarlo a una especie de historiador conocedor de los hechos más relevantes de el pasado mapuche, un weupife conserva en su memoria  el conocimiento de quienes fueron los padres fundadores del linaje que dio principio al lof que relación se tiene con otros lof, cuales son héroes de la cultura. Cuentan que se realizaban competencias o kuzen en que se elegía al mejor woupife del butal mapu y dicen que hubo un  que duro más tres días sin parar hablando de sus conocimientos y que dijo que le quedaban tres días mas para seguir narrando.

            El Genpin  conoce cada aspecto del saber mapuche, ejerce funciones de guía espiritual en los ritos ancestrales como son en el guillatun. Ñenpin se traduce como dueño de la palabra pues es el orador oficial en las ceremonias de la religiosidad mapuche.

            El Zungun machife, es un rol con características especiales ya que cumple la función de apoyar a la machi en sus labores pertinentes e  interpreta cuando la machi se encuentra en trance o keymi, el zungun machife actua como intermediario entre el newen de la machi y el pueblo congregado.

            La Machi, resulta muy difícil definir en pocas palabras que es una machi ,por lo que merece un documento  aparte. Tan solo reproduciremos las palabras de un lonko:

            La Machi es una persona que ha sido destinada a servir a sus iguales en el nag mapu, es la persona elegida por las fuerzas cósmicas  para ayudar a mitigar el desequilibrio físico y espiritual de las personas, será  quien guíe  las ceremonias y ritos espirituales, conoce el poder de las plantas medicinales, los lawen.

            La machi es la persona a quien se le entrega el kimun a través del keymi y el gulam par que ella lo haga saber a sus semejantes en el nag mapu, en el püllü mapu.
 
 

            ALGUNOS RITOS Y CEREMONIAS MAPUNCHE

            Al igual que otras sociedades originarias, el pueblo mapuche conserva  en su tradición ritos y ceremonias que reflejan el sentido espiritual de la vida, en los ritos mapuche están presente elementos que forman un todo, es decir la conjunción de las dimensiones materiales y espirituales, algunos de estos ritos y ceremonias son:

        1)  Kamarikun o Nguillatun ceremonia que hoy en día se conoce como rogativa , sin embargo, para el mapuche constituye la  oportunidad de comunicarse con las fuerzas cósmicas , con los autores y los contructores de la vida, recreando lo que es el ciclo del universo en una forma institucionalizada y  mística . En el nguillatun los ritos que se realizan simbolizan el mundo desde lo mapuche, recordando que se cumple una función dentro de un orden universal.

            Ritos de pedir, rogar, agradecer son actos propios de la naturaleza humana que reconoce la presencia de lo perfecto cada cultura le otorga los atributos que según sus patrones culturales lo identifican, para algunos es Dios, Amon, Jehová , Tor u otros nombres que se le quieran dar, para el mapuche es Elmapun, Elchen, Ngenechen, Kuse, Fucha, Ulcha, Weche que representan el sentir de una fuerza superior controladora, ordenadora , autor y dueño de la gente y del universo. El nguillatun tiene relación con las fuerzas positivas, los kume newen que inte ractuán con la gente.

                A diferencia de la cultura occidental el ser superior visto desde el mapuche es dual tiene lo femenino y lo masculino y su presencia  se encuentra en toda el universo reproduciéndose su ser en la familia humana 
      
         2)   Machitun, corresponde a todas las ceremonias que realiza la machi, teniendo cada una su identificación particular dentro del conjunto, por ejemplo cuando la machi debe consagrarse  como machi debe instalar su rewe se denomina ñen kurewen, el rito especial que cura a la machi cuando ha sido abandonada por las fuerzas se le llama mutruntu likan,     cuando se va ha sanar a alguien  es la ceremonia del datun y la ceremonia del diagnóstico es el pelotun.

         3)    Mingako  es una actividad de trabajo cooperativo y solidario que se organiza para ciertas ocasiones como para sembrar, cosechar, limpiar terreno, construir ruka y otros proyectos.

          4)    Lakutun ceremonia social donde a un niño se le coloca un nombre  de un abuelo, bis abuelo o el de un ancestro que haya trascendido en el pueblo mapuche, normal mente se trataba de la línea paterna, lo que no significa que la cultura sea machista.

           5)  Katan pilun ceremonia propia de la mujer que representaba el paso de niña a mujer, el padre solicitaba a un retrafe o platero el que le hiciera un par de chaway aros mapuche para entregárselo a su niña en el rito del katan pilun que quiere decir romper la oreja.

       
            6)  Palin o juego de la chueca tiene un alto contenido social  por que a través de él se lograban pactos y alianzas estratégicas o se tomaban decisiones trascendentales  para el futuro del pueblo, mientras los palifes jugaban los lonkos y autoridades definían asuntos políticos y sociales.
           
            7)   Mafun es la unión por medio del casamiento de dos personas ( hombre y mujer ) de distinto lof o comunidad que vinculaban a sus respectivas familias o relma a una nueva relación social. A través del mafun  queda entablada  una alianza perpetua.

              8) El We Txipantu, Wiñoy Txipantu o Wiñotuy Txipan Antu es el rito donde se simboliza la renovación de la fuerzas de la naturaleza y el universo y del mapuche en su compromiso con su ser.
      
                   La traducción  a los conceptos de wetripantu es salió el sol, la nueva salida del sol o volvió a salir el sol, con el We Txipantu se sierra el ciclo de la naturaleza de el nacer, brotar, reproducirse y morir para luego volver ha nacer gracias a la presencia del sol generador de la vida.
             
                   Denominar al We Txipantu como año nuevo mapuche  es una equivocación producto del desconocimiento y errada interpretación que han hecho investigadores no mapuche.

            Sin embargo es de una lógica y pertinencia para todos los que vivimos en esta parte de la tierra más halla de nuestro origen.
 

            El Eluwun es el rito funerario  donde se evalúa la existencia de la persona, si ha cumplido su rol social y como mapuche ha conservado la moral y normas ancestrales se habrá ganado el derecho de habitar en espíritu entre los antepasados y ser considerado un cóndor o águila del sol.

            La comunidad debe preocuparse que el trance de un estado al otro se  realice sin dificultades y que no sea atrapado su espíritu por el kalku que lo deje atado al mundo de las sombras

            En el Eluwun todos se preocupan de acompañar el alma o am del difunto por el sendero de los ancestros por ello se realiza el amul pellum  donde se recuerda el origen, la vida y los actos del difunto.

            La cantidad de días depende del az mapu del lugar donde vivió la persona.
 
 

            MAPUNCHE ÑI RAKIDUAM.

            Para la sabiduría mapunche todo esta hecho de los mismo, las estrellas, las montañas, las plantas, la gente, todo esta animado, todo tiene fuerza y por ello tiene valor es así que se dice en mapuzungun :kom kiñe mew múten deumaley, pu  wanglen, pu mawida, pu anumka, pu che, kom nieyta newen mew, kom falintuley.

            El mapuche no separa el universo de la naturaleza, del hombre y la sociedad, no se siente dueño y señor de la naturaleza por que se es parte de ella por lo tanto no existe lo superior o inferior sino lo diverso, lo diferente y esa es la maravilla de la vida ya que el orden cósmico no es o será jamás homogéneo. 

            Todo lo que existe cumple una función, nada esta por estar cada cosa es funcional para mantener el equilibrio de existencia.

            El mapuche acepta lo diverso y convive en lo diverso respetando todo lo existe por ello considera un mundo sagrado que comparte con otros seres de actúan en distintas dimensiones en tiempos y espacios infinitos

            Los ritos y ceremonias propias del pueblo mapuche tienen un significado místico,  trascienden  y ocurren en el  pasado, presente y futuro. Lo hacemos por que lo hicieron los antepasados, los abuelo y nuestros padres, ellos dijeron que era correcto. Deumakeiñ tufa chumwechi deumakefuygun kuifike che, pu laku ka pu chaw. Fey pingn tufa norzungu